Кастовая политика - Caste politics

Каст в индийском обществе относятся к социальной группе, членство в которой определяется рождением.[1] Члены таких локальных групп эндогамный, т.е. они склонны вступать в брачные отношения между собой. У них часто есть связанные политические предпочтения.

В политических / правительственных целях касты[2] широко делятся на[3][4]

Индийские мусульмане (14,2%) и христиане (2,3%) часто действуют как касты.

Официальные списки составляются государствами, признающими OBC, Запланированные касты и Запланированное племя. Разделительные линии могут быть неоднозначными, некоторые касты потребовали более низкого ранга, чтобы они могли воспользоваться предлагаемыми привилегиями. Период, термин Высшая каста также относится к Передовые касты, когда новостные сообщения относятся к зарегистрированным кастам по отношению к двум высшим группам.

Удаление границ между «гражданским обществом» и «политическим обществом» означало, что касты теперь играли огромную роль на политической арене, а также влияли на другие государственные институты, такие как полиция и судебная система. Хотя каста, казалось, определяла доступ к таким институтам, расположение этой касты также играло решающую роль. Если бы низшая каста была достаточно сконцентрирована в одной области, она могла бы затем перевести этот очаг концентрации членов своей касты в политическую власть, а затем бросить вызов гегемония локально доминирующих высшая каста. Гендер также играет важную роль в динамике влияния касты в политике. Представительство женщин в политической системе, похоже, также связано с их кастой. Более низкие, более консервативные касты имеют меньшее участие женщин в политике, чем высшие, более социально либеральные касты. Это привело к тому, что непропорционально большое количество женщин из высших каст занимают политические посты по сравнению с их коллегами из низшей касты. Кастовая иерархия и ее роль в политике и доступ к власти и ресурсам создали общество отношений патрон-клиент по кастовой линии. В конечном итоге это привело к практике голосование, где избиратели поддерживают только кандидатов, принадлежащих к их касте,[9] или чиновники, от которых они рассчитывают получить какую-то выгоду.

Исторически[10] было очень сложно изменить структуру кастовая политика в Индии. В последнее время[когда? ] тем не менее, в кастовой политике произошли изменения, в основном вызванные экономическая либерализация в Индии. В современной Индии влияние касты начало снижаться. Отчасти это связано с распространением образования на все касты, что оказало демократизирующее влияние на политическую систему. Однако это «уравнивание» игрового поля было неоднозначным. В Мандальная комиссия и его система квот была особенно чувствительным вопросом.

Профессор Дипанкар Гупта утверждал, что роль каст на выборах в Индии была преувеличена.[11]

Колониальная история

Британцы институционализировали касту в основных государственных учреждениях Индии. Главные благотворители этого косвенное правило были высшие касты или передовые касты, которые сохранили свои гегемония и монополия на контроль и влияние на государственные институты спустя много лет после обретения независимости от Британии. Состояние постколониальной Индии обещало развитие, верховенство закона и национальное строительство, но в действительности представляла собой сложную сеть покровительство системы, которые укрепили доминирующую позицию высших каст над институтами государственной службы. Эта сеть подорвала самые обещания «построения нации», которые давала постколониальная Индия, и открыла зону господства высших каст, которая продлилась следующие четыре десятилетия.

В августе 1932 года тогдашний премьер-министр Великобритании, Рамзи Макдональд, сделал то, что стало известно как Коммунальная премия. Согласно ему, отдельное представительство должно было быть обеспечено для таких сообществ, как Далит, Мусульмане, Сикхи, Индийские христиане, Англо-индейцы и Европейцы. Этим депрессивным классам было выделено определенное количество мест для заполнения путем выборов по особым округам, в которых могли голосовать только избиратели, принадлежащие к этим классам.

Каста и политическая власть

Кастовая система традиционно оказывала значительное влияние на доступ людей к власти. Привилегированные группы высшей касты получают больше выгоды, получая значительно большую экономическую и политическую власть, в то время как группы низшей касты имеют ограниченный доступ к этой власти. Кастовая система распределяет между кастами разные экономические возможности. Затем группы высших каст могут манипулировать экономической и политической системой, чтобы передать экономическую мощь политической власти.[12]

Доступ к власти

В сельских районах Северной Индии в собственности на землю преобладают касты высшего и среднего звена. Они смогли превратить этот контроль над богатством в политическое господство над Панчаят решение. Панчаят - это орган местного самоуправления, отвечающий за распределение ресурсов. Доминирующие кастовые группы монополизировали руководящие позиции в панчаяте, тем самым получая больше возможностей для государственных контрактов, занятости и финансирования.

Доступ к полиции и судебной помощи также зависит от того, к какой касте человек принадлежит. Путем подкупа, влияния и запугивания полиции и судебных чиновников средние и высшие касты сельских жителей Северной Индии имеют тенденцию более успешно манипулировать местной полицией и судебной властью. Эти типы политических поиск аренды '' также помогли обеспечить предоставление арендной платы доминирующим кастам через другие каналы, такие как "фальсификация выборов в панчаят, захват избирательных будок и использование предвыборной тактики запугивания на выборах в собрание штата".[12] Сможет ли человек или группа собрать достаточно денег для постоянных взяток, зависит от кастового социально-экономического статуса. Следовательно, преимущество в доступе к экономическим ресурсам не только передает, но и усиливает политическую мощь доминирующих кастовых групп. Некоторые ученые и активисты, такие как Массачусетский технологический институт системный ученый Доктор В.А. Шива Айядурай, обвиняют касты в том, что они сдерживают инновации и научные исследования в Индии, что затрудняет поддержание прогресса при преобладании регрессивной социальной организации.[13][14]

Каста, приписываемая при рождении, также зависит от места рождения. Политические линии в Индии часто проводились по кастовым линиям; однако это только часть истории. Каста часто специфична для определенной области. Эти кастовые карманы создают локально доминирующие касты. Из-за политической структуры в Индии местное доминирование может перейти в региональное доминирование. Такая концентрация кастового населения означает, что меньшие, менее влиятельные касты имеют возможность заявить свои права на политическую власть. Однако, если не доминирующая каста не сконцентрирована в определенной области, то они вряд ли получат какое-либо представление без объединения с другой кастой для увеличения своего влияния. Это означает, что «локализованная концентрация создает пространство для борьбы с господством доминирующей касты на государственном уровне».[15] Например, Маратха -Кунби каста имеет концентрацию населения по всей Индийские штаты. Таким образом, им удалось получить максимальное представительство в законодательном собрании штата (там же).

Хотя кастовая система в значительной степени влияет на то, кто составляет местные элиты, она также играет огромную роль в определении влияния и представительства женщин в политической системе. В двухпалатной парламентской системе Индии женщины представляют незначительное количество членов каждой палаты. В народном собрании, состоящем из 545 членов, женщины составляют лишь 5,2 процента; а в Государственном собрании, состоящем из 259 членов, женщины составляют лишь 8,8 процента. В обеих домах за последние десятилетия наблюдается тревожный спад числа представительниц женского пола. Из 39 женщин-представительниц индийского парламента большинство были членами высших каст. Каста, которая в конечном итоге влияет на класс, является одним из наиболее важных факторов, определяющих успешное включение женщины в политическую систему. Это может быть связано с тем, что более высокие касты бросают вызов роли традиционной индийской женщины, и поэтому их кастовое положение дает им более широкий диапазон возможностей, которые недоступны для более низких более традиционных каст. Такое завышенное представительство элитной касты на государственных должностях означает, что влияние, которое они оказывают на государственную политику, непропорционально велико по сравнению с их фактическим числом.[16]

Клиентелизм

В период доминирования Конгресса политика в Индии сильно зависела от связей патрон-клиент по кастовой линии. Каста, к которой принадлежит человек, является сильным фактором, определяющим его или ее модель голосования.[17] В Индии разные политические партии представляют интересы разных кастовых групп. Высшие и торговые касты, такие как брамины, раджпуты и каясты, а также богатые мусульманские группы, как правило, выражают свои интересы через Партию Конгресса. Высшая аграрная каста Джатс склонны голосовать за конкурирующие партии. Меньшие по численности партии, представленные Ян Шанхом, получают голоса почти исключительно от высших и торговых каст (там же). Однако каста не только определяет поведение при голосовании. Разногласия особенно характерны для высших каст. (там же) Это означает, что не все представители одной касты будут голосовать только за одну конкретную партию. Люди из высшей касты имеют больше свободы голосовать по политическим убеждениям. В Мандальная комиссия охватывал более 3000 других отсталых каст. Таким образом, неясно, какие партии связаны с каждой кастой.

Лояльные группы избирателей обычно поддерживают определенного кандидата или партию во время выборов в надежде на получение льгот после того, как их кандидат вступит в должность. Эта практика называется "банк голосования ", широко распространено в большинстве регионов страны. Многие политические партии в Индии открыто занимаются кастовой банк голосования политика. Партия Конгресса использовала банк голосов для сохранения власти; конкурирующие партии построили банки для голосования, чтобы бросить вызов доминирующему положению Конгресса в политике.

Кастовая политика в движении

К началу 1990-х годов в кастовой политике начался сдвиг. Продолжение однопартийной системы, которая была Партия Конгресса, состоящий в основном из высших каст, пришел к концу. Частично это было из-за экономическая либерализация в Индии что снизило контроль государства над экономикой и, следовательно, над низшими кастами, и отчасти из-за роста числа кастовых партий, которые сделали политику расширения прав и возможностей низших каст центральной частью своей политической повестки дня. Следует отметить, что эти новые политические партии возникли не на национальном уровне, а на уровне деревень и регионов и были наиболее доминирующими в Северной Индии.

Эти партии рассматривают программы развития и верховенство закона как институты, используемые высшими кастами для контроля и подчинения низших каст. В результате эти новые политические партии стремились ослабить эти институты и, в свою очередь, ослабить господство высших каст на политической арене Индии. Поскольку «верховенство закона» считалось контролируемым высшими кастами, эти новые партии приняли стратегию, которая должна была действовать вне этого правила, чтобы получить политическое влияние и расширение прав и возможностей низших каст.

Политическая коррупция

Таким образом, коррупция превратилась во власть и средство для выхода на политическую арену, когда-то доступную только для представителей высших каст. Коррупция в Индии стал способом уравнять игровое поле. Эта борьба за расширение прав и возможностей, которая была вынуждена действовать вне рамок закона, породила кастовые мафиозные сети. Эти мафиозные сети начали ослаблять контроль высших каст над государственными учреждениями.[18]

Однако, в отличие от своего предшественника, эти кастовая мафия группы не были озабочены «развитием», но в основном рассматривали выборы и демократию как способ получения контроля над государством, который позволил бы им уравнять социальное неравенство. Это новое государство предполагало создание правительства «социальной справедливости» через расширение кастовых прав и возможностей. В контексте «социальной справедливости» коррупция, пропагандируемая кастовой мафией, стала терпимой, а в некоторых случаях, как в провинции Бихар, даже приветствовалась.

Сама природа кастовой политики по своей сути означает отсутствие границ между «гражданским обществом» и «политическим обществом», что демонстрирует разрастание кастовой мафии. Доны мафии стали мэрами, министрами и даже членами парламента. Следовательно, не было альтернативы борьбе с этими мафиозными фигурами и политическими посредниками. Поскольку верховенство закона воспринималось как механизм контроля над высшими кастами, коррупция, используемая кастовой мафией, стала общепризнанной, поскольку воспринималась как средство расширения прав и возможностей низших каст. Коррупция достигла такого уровня, что почти все выборные должностные лица в некоторых городах и регионах также были преступниками. Высшие касты, которые использовали свой контроль над государством, чтобы незаметно грабить его институты для собственной выгоды, теперь были заменены мафиозными донами, которые теперь открыто грабили государственные институты. Многие из этих избранных министров / мафиозных донов были заключены в тюрьму за незаконные действия, которые они использовали; однако это широко разрекламировалось, поскольку высшие касты пытались вернуть себе господство, устранив сторонников «социальной справедливости». Коррупция и политика стали настолько распространенными, что в то время результаты выборов нередко определялись из тюремной камеры.

Таким образом, коррупция превратилась во власть и средство для выхода на политическую арену, когда-то доступную только членам высшей касты. Таким образом, коррупция рассматривалась как способ уравнять правила игры, и в результате к ней относились терпимо, и в некоторых деревнях ее отстаивали под знаменем "социальная справедливость ".[19]

На выборах 1951 года партии Конгресса противостояли три этнические партии: Рам Раджья Паришад, Индус Махасабха и Бхаратия Джана Сангх. Эти трое стремились заручиться поддержкой индуистского большинства. Всеиндийская федерация зарегистрированных каст претендует на поддержку со стороны бывших каст неприкасаемых. Три из четырех этнических партий постепенно исчезли, поскольку не смогли набрать достаточно голосов. В конце 1980-х Конгресс начал приходить в упадок. Все больше партий, не являющихся членами Конгресса, начали бросать вызов господству Конгресса. Партия Бхаратия Джаната (БДП) произошла от Бхаратия Джана Сангх. Он пытался настроить индуистов против мусульман. Партия Бахуджан Самадж (BSP) и Джаната Даль (JD) пытались заручиться поддержкой зарегистрированных каст и мусульман против высших каст.[20]

Интенсивная партийная конкуренция, начавшаяся в конце 1970-х годов, также ослабила влияние касты в индийской политике. Традиционно индийские политические партии строились сверху вниз. Для сбора голосов партийные лидеры полагались на уже существующие сети патрон-клиент. Следовательно, ни одна партия не создавала постоянных организаций для поддержания постоянных контактов с сельским населением. С 1977 года количество молодежи, участвующей в политике, значительно увеличилось. Из-за отсутствия постоянных организаций политическим партиям приходилось полагаться на молодых жителей деревни для политической мобилизации.[21] Часто эти молодые сельские жители оказывали большее политическое влияние, чем лидеры и покровители высших каст. Статус этих молодых людей в селе зависел от того, какой вклад он мог внести в экономическое развитие села. Молодежи легче сохранить свой статус, сплотившись, чем оставаться лояльным к определенной партии. Это также ослабило влияние каст и клиентелизма на индийскую политику.

В 1990-е годы многие партии Вечеринка Бахуджан Самадж (BSP), Самаджвади Вечеринка и Джаната Даль стали утверждать, что они представляют отсталые касты. Многие такие партии, полагаясь в первую очередь на поддержку отсталых классов, часто в союзе с далитами и мусульманами, пришли к власти в индийских штатах.[22] В то же время многие лидеры далитов и интеллектуалы начали понимать, что главными угнетателями далитов были так называемые другие отсталые классы, и сформировали свои собственные партии, такие как Индийская партия справедливости. Конгресс (I) в Махараштре долгое время полагался на поддержку OBC для своего политического успеха.[22] Бхаратия Джаната Вечеринка также продемонстрировала своих лидеров далитов и OBC, чтобы доказать, что это не партия высшей касты. Бангару Лаксман, бывший президент BJP (2001–2002) был бывшим далитом. Саньясин Ума Бхарати, бывший CM Мадхья-Прадеш, который принадлежит к касте OBC, был бывшим лидером BJP. В 2006 г. Арджун Сингх Кабинет министров по делам Минздрава России Объединенный прогрессивный альянс (UPA) правительство обвиняли в кастовой политике, когда он ввел резервирование OBC в учебных заведениях повсюду.

В Тамил Наду, Дравида Муннетра Кажагам Партия (DMK) пришла к власти, обещая представительство всех каст во всех важных секторах общества.

Кастовая мобилизация

Последние данные свидетельствуют о том, что влияние касты снижается. Каста подвержена политическому влиянию, а не давно установившимся неизменным институтом. Смена политического руководства на протяжении истории Индии привела к изменениям в структуре кастовой системы. Колониальное прошлое Индии превратило касту в гибкий институт, породив новую систему, которая имеет решающее влияние на политическую мобилизацию.[23] В некоторых регионах Индии произошли стратегические перестройки кастовой системы. Например, Вечеринка Бахуджан Самадж в состоянии Пенджаб был впервые инициирован городскими политическими предпринимателями, принадлежавшими к бывшим низшим кастам.[21] Податливая кастовая система в эпоху после обретения независимости действует как инструмент для выявления маргинальных групп и политической мобилизации. Различные политические лидеры могут изменять кастовую систему и влиять на нее, предоставляя различным группам людей неравные права в доступе к общественным услугам и политической конкуренции.

Образование

После обретения Индией независимости образование распространилось на низшие касты. Молодое поколение всех каст имеет доступ к образовательным ресурсам с 1980-х годов. Количество Запланированных и Отсталые касты люди, получающие образование, росли быстрее, чем представители высших каст. Распространение образования на все касты привело к демократизации. Некоторые представители групп SC и ST получили доступ к Конгрессу в 1950-1960-х годах (1179). Из-за своего более высокого уровня образования они с меньшей вероятностью будут реагировать на покровителей из высших каст, а скорее на нужды и интересы низших каст.

Политически важные касты

Харьяна[24]

Андхра-Прадеш, Телангана

Бихар[27] [28]

Уттар-Прадеш[29][30]

Джамму и Кашмир

  • Мусульмане гуджар
  • Джаты (включая сикхские джаты, мусульманские джаты и ведические джаты)
  • Сикх
  • Догра

Западная Бенгалия

  • Мусульмане[31]
  • Брамины и Каястха
  • Сообщество Матуа

Карнатака

  • Воккалига /Gowda в районе Старого Мисуру (кроме города Мисуру, Чамараджанагара, Баллари)
  • Куруба
  • Лингаят /Веерашайва в Северной Карнатаке и Центральной Карнатаке.
  • AHINDA (аббревиатура каннада для меньшинств, отсталых классов и далитов) или MOD (мусульмане, OBC и далиты)[32][33] в Бидаре, Калабурги и Чамараджанагара.

Тамил Наду

Пенджаб

Раджастхан[36]

Махараштра

Спорные вопросы

Система бронирования SC / ST

В 1954 году Министерство образования предложило зарезервировать 20% мест для SC и ST в учебных заведениях с условием смягчения минимальных квалификационных оценок для приема на 5%, где это необходимо. В 1982 г. было указано, что 15% и 7,5% вакансий в государственном секторе и государственных учебных заведениях должны быть зарезервированы для кандидатов в SC и ST, соответственно.[37]

Система бронирования OBC

Комиссия Mandal, или Комиссия социально отсталых классов (SEBC), была создана в Индии 1 января 1979 г. Janata Party правительство при премьер-министре Морарджи Десаи[38] с мандатом на «выявление отсталых в социальном или образовательном отношении классов» Индии.[39] Его возглавил покойный Б. Мандал, член парламента Индии, рассмотреть вопрос о резервациях для людей с целью устранения кастовой дискриминации, и использовал одиннадцать социальных, экономических и образовательных показателей для определения отсталости. В 1980 году, исходя из обоснования того, что OBC («Другие отсталые классы»), определенные на основе кастовых, экономических и социальных показателей, составляют 52% населения Индии, в отчете Комиссии было рекомендовано предоставить членам других отсталых классов (OBC) оговорки. до 27% рабочих мест в центральном правительстве и предприятиях государственного сектора, таким образом, общее количество резервирований для SC, ST и OBC составляет 49%.[40]

Хотя отчет был завершен в 1983 году, правительство В.П. Сингха заявило о своем намерении реализовать отчет в августе 1990 года, что привело к массовым студенческим протестам.[41] После этого Верховный суд издал распоряжение о временном пребывании, но в 1992 году оно было выполнено центральным правительством.[42]

Комиссия подсчитала, что 52% всего населения Индии (исключая SC и ST), принадлежащее к 3743 различным кастам и сообществам, были «отсталыми».[43][44][45] Количество отсталых каст в Центральном списке OBC увеличилось до 5013 (без данных по большинству союзных территорий) в 2006 г. Национальная комиссия по отсталым классам.[41][46][47]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Исследование показывает происхождение кастовой системы Индии». Таймс оф Индия. Получено 21 января 2019.
  2. ^ "Правительство говорит, что не знает определения индусского'". Индийский экспресс. 11 октября 2015 г.. Получено 21 января 2019.
  3. ^ а б c d е «OBC составляют 41% населения: опрос - Times of India». Таймс оф Индия. Получено 21 января 2019.
  4. ^ Каста и демократическая политика в Индии, Гимн южноазиатских исследований, Редактор Ганшьям Шах, Anthem Press, 2004, с. 261
  5. ^ а б c «Перепись 2011 года: количество индуистов опустилось ниже 80 процентов населения; доля мусульман увеличивается, а количество замедляется». Индийский экспресс. 27 августа 2015 г.. Получено 21 января 2019.
  6. ^ а б c S, Рукмини; Сингх, Виджайта (25 августа 2015 г.). «Прирост мусульманского населения замедляется». Индуистский. ISSN  0971-751X. Получено 21 января 2019.
  7. ^ а б c d «Веб-сайт переписи населения Индии: Управление Генерального регистратора и комиссара по переписи населения, Индия». www.censusindia.gov.in. Получено 21 января 2019.
  8. ^ а б «ДПС составляют 41% населения: исследование». www.rediff.com. Получено 21 января 2019.
  9. ^ «90 процентов людей голосуют по кастовой принадлежности: Катю». Таймс оф Индия. Получено 21 января 2019.
  10. ^ Кишор, Рошан (28 января 2016 г.). «Каста имеет значение везде: в школе, на работе или в жизни в целом». www.livemint.com. Получено 21 января 2019.
  11. ^ Гупта, Дипанкар (21 марта 2014 г.). «Кастовый жупел в анализе выборов». Индуистский. ISSN  0971-751X. Получено 21 января 2019.
  12. ^ а б Крейг, Джеффри. «Каста, класс и клиентелизм: политическая экономия повседневной коррупции в сельских районах Северной Индии». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  13. ^ «Ученый обвиняет касту в отсталости Индии в исследованиях». Времена Индии. 25 июля 2013 г.. Получено 8 августа 2013.
  14. ^ Редди, Прашант (20 мая 2012 г.). "CSIR Tech. Pvt. Ltd: его неоднозначное прошлое и неопределенное будущее". SpicyIP.com. Получено 11 марта 2013.
  15. ^ Сухас, Палшикар. «Кастовая политика через призму региона». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  16. ^ Рай, Ширин. «Класс, каста и пол - женщины в парламенте Индии». Справочник IDea: Женщины в парламенте: не только цифры: 1–8.
  17. ^ Кела, Шашанк. «Каста, класс и политика в современной Северной Индии». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  18. ^ Уитсо, Джеффри. «Коррупция как власть: каста и политическое воображение постколониального государства». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  19. ^ Уитсо, Джеффри (2011). «Коррупция как сила: каста и политическое воображение постколониального государства». Журнал Американского этнологического общества. 38 (1): 73–85. Дои:10.1111 / j.1548-1425.2010.01293.x.
  20. ^ Чандра, Канчан (июнь 2005 г.). «Этнические партии и демократическая стабильность». Перспективы политики. 3 (2): 235–252. CiteSeerX  10.1.1.483.4574. Дои:10,1017 / с 1537592705050188.
  21. ^ а б Кришна, Анируд (ноябрь 2003 г.). «Что происходит с кастой? Взгляд из некоторых северных индийских деревень». Журнал азиатских исследований. 62 (4): 1171–1193. Дои:10.2307/3591763. JSTOR  3591763.
  22. ^ а б «Партии на основе каст». Страновые исследования США. Получено 12 декабря 2006.
  23. ^ Рао и Бан. «Политическое построение касты в Южной Индии». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  24. ^ «В ассамблею Харьяны избрано 25 джатов; у Конгресса самый большой пирог с девятью». Времена Индии. Получено 27 ноября 2020.
  25. ^ а б Адити Паднис, изд. (2009). Бизнес-стандартные политические профили клики и королей. Книги по бизнес-стандартам. п. 182. ISBN  978-81-905735-4-2.
  26. ^ «Каста будет играть ключевую роль в Андхра-Прадеше». Индия сегодня. 21 апреля 2009 г.. Получено 21 января 2019.
  27. ^ Кадир, Абдул (3 ноября 2015 г.). «Выборы в Бихаре: Тривени Сангх на пути возрождения». m.timesofindia.com.
  28. ^ Бихар по-прежнему голосует за идентичность, Ануджа, 30 апреля 2014 г.
  29. ^ Умар, Баба. «Удержит ли индийский Маявати голоса далитов?». www.aljazeera.com. Получено 21 января 2019.
  30. ^ «Высшая каста берет верх». Индийский экспресс. Получено 27 ноября 2020.
  31. ^ «Выборы в Лок Сабха в 2014 году: движется ли банк голосования мусульман Бенгалии к санкционированию?». ДНК. 7 апреля 2014 г.. Получено 21 января 2019.
  32. ^ «Возродится ли Ахинда снова? - Times of India». Таймс оф Индия. Получено 21 января 2019.
  33. ^ Ранганна, Т.С. (26 марта 2013 г.). «Конгресс поможет реализовать повестку дня AHINDA». Индуистский. ISSN  0971-751X. Получено 21 января 2019.
  34. ^ «Аддхармис и Валмикис - две влиятельные подгруппы среди далитов Пенджаба».
  35. ^ jat-sikhs-kainth & catid = 17 & Itemid = 193 Политика банка для голосования, вынудившая предоставить статус OBC джат-сикхам: Каинт, Чанчал Манохар Сингх, 5 апреля 2013 г.[постоянная мертвая ссылка ]
  36. ^ «Результаты выборов в Собрание Раджастана 2018: Джаты получают максимальное количество мест в палате, за ними следуют раджпуты». Hindustan Times. Получено 27 ноября 2020.
  37. ^ https://web.archive.org/web/20090619063917/http://www.education.nic.in/cd50years/g/S/I6/0SI60301.htm
  38. ^ Гехлот, Н. С. (1998). Текущие тенденции в индийской политике. Глубокие и глубокие публикации. ISBN  9788171007981.
  39. ^ "Кто такие OBC? Как живет другая половина". 27 июня 2006 г. Архивировано с оригинал 27 июня 2006 г.. Получено 21 января 2019.
  40. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 18 февраля 2018 г.. Получено 7 июля 2018.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  41. ^ а б «Пора сократить количество отсталых каст». Индуистский. 13 сентября 2007 г. ISSN  0971-751X. Получено 21 января 2019.
  42. ^ "Sunday Story: отчет Мандальной комиссии, 25 лет спустя". Индийский экспресс. 1 сентября 2015 г.. Получено 21 января 2019.
  43. ^ https://web.archive.org/web/20060627065912/http://www.theotherindia.org/caste/who-are-the-obcs.html
  44. ^ «Британская Колумбия, Округ Колумбия или ЕС? Что предстоит сделать перед переписью - случайные списки и множественные определения могут создать препятствия в установлении личности при подсчете каст». www.telegraphindia.com. Получено 21 января 2019.
  45. ^ МишраФарз, Нирадж; Ченгаппа, Ахмед Радж (17 июля 2006 г.). «Политика бронирования для OBC: кто выиграет и каковы затраты». Индия сегодня. Получено 21 января 2019.
  46. ^ «Мусульманские OBC и позитивные действия». www.outlookindia.com/. Получено 21 января 2019.
  47. ^ «SECC 2011: Почему мы движемся к квотам Mandal 2 и более до 2019 года». Первый пост. Получено 21 января 2019.

дальнейшее чтение