Этнические группы в Бурунди - Ethnic groups in Burundi

Часть серия на
Культура Бурунди
Флаг Бурунди.svg
История
люди
Языки
Кухня
Религия
Изобразительное искусство
Спорт
  • Флаг Бурунди.svg Портал Бурунди

Этнические группы в Бурунди включают три основные группы коренных народов Хуту, Тутси и Twa которые в значительной степени подчеркивались при изучении истории страны из-за их роли в формировании ее через конфликты и консолидацию. Этнический состав Бурунди похож на что из соседний Руанда. Кроме того, недавняя иммиграция также способствовала этническому разнообразию Бурунди.[1] На протяжении всей истории страны отношения между этническими группами менялись, в значительной степени в зависимости от внутренних политических, экономических и социальных факторов, а также внешних факторов, таких как колониализм. В доколониальную эпоху, несмотря на разделение между тремя группами, наблюдалась большая этническая сплоченность и изменчивость, зависящая от социально-экономических факторов. В колониальный период под Немецкое, а затем бельгийское правление этнические группы в Бурунди испытали большее расслоение и укрепление из-за биологических аргументов, разделяющих группы, и косвенного колониального правления, которое усилило групповую напряженность. После обретения независимости Бурунди пережила периодическое межэтническое насилие, особенно на политической арене, которое, в свою очередь, перекинулось на общество в целом и привело к многочисленным жертвам на протяжении десятилетий.[2] Арушское соглашение послужило прекращению межэтнической напряженности, длившейся десятилетия, и с тех пор правительство Бурунди заявило о своей приверженности делу создания этнической сплоченности в стране, однако недавние волны насилия и споров Пьер Нкурунзиза руководство обеспокоило некоторых экспертов возможным возобновлением этнического насилия. Учитывая изменяющийся характер этничности и этнических отношений в стране, многие ученые подошли к этой теме теоретически, чтобы предложить примордиальные, конструктивистские и смешанные аргументы или объяснения этнической принадлежности в Бурунди.[3]

Этническая принадлежность в Бурунди (2020) [4]

  Хуту (85%)
  Тутси (14%)
  Twa (1%)

Коренное население

Женщины Twa в Бурунди

Коренные бурундийцы принадлежат к одной из трех основных этнических групп Бурунди: Хуту, Тутси, и Twa народы. В исторические истоки этнической дифференциации между хуту и ​​тутси оспариваются, однако члены обеих групп считают себя разными.[5][2]Отношения между коренными этническими группами в Бурунди сильно различались в зависимости от исторического контекста или эпохи. Как правило, различия существовали всегда, однако в определенные периоды они вызывали большее насилие, чем другие. Этническая динамика между хуту и ​​тутси особенно повлияла на историю и политику Бурунди и стала главным объектом изучения ученых.[2] Сегодня хуту - самая крупная этническая группа в Бурунди, составляющая примерно 85 процентов бурундийцев.Под колониальным а затем постколониальное правительство Бурунди с доминированием тутси между 1965 и 2001 годами, население хуту было маргинализовано и подчинено элите тутси. С конца Бурундийская гражданская война (1993–2005), однако, хуту доминировали в политической жизни.[5] Тутси составляют примерно 14 процентов населения страны. Исторически сложилось так, что тутси доминировали в политических институтах Бурунди, включая национальная монархия, затем их фаворитизм колониальными правительствами, и даже после обретения независимости последующие диктаторские режимы из Мишель Микомберо (1966–76), Жан-Батист Багаза (1976–87), и Пьер Буйоя (1987–1993 гг.) Доминировали элиты тутси, которые часто дискриминировали большинство хуту.[6] Тва составляют около 1 процента населения Бурунди.[5] Как этническая группа, они связаны с пигмеями Демократическая Республика Конго. В настоящее время они часто работают неквалифицированными рабочими.[7][8] Исторически тва были экономически и политически маргинализованы двумя другими этническими группами.[7] Они часто непропорционально бедны и страдают от правовой дискриминации.[8]

Доколониальная эпоха

Хотя точная природа и происхождение этнических групп в доколониальную эпоху Бурунди обсуждается, многие ученые пришли к единому мнению, что этнические подразделения хуту, тутси и тва действительно существовали. Исследования показывают, что Twa группа была первой, кто поселился в районе, известном как современная Бурунди, как ремесленники или охотники-собиратели. Наличие самой большой группы, Хуту, пришел позже около 1000 г. н. э. как преимущественно фермер группа. В Тутси прибыл последним и занял такие должности, как пастухи или скотоводы.[9] Межгрупповая динамика в доколониальном Бурунди не коренится в глубоком антагонизме.[10] Однако разделения действительно существовали, поскольку группы были укреплены и обособлены, особенно благодаря труду. Хотя социально-экономические роли сыграли важную роль в различении одной группы от другой, роль биологических особенностей менее известна. Казалось, действительно существовали заметные различия между тем, кого обычно называли светлокожими высокими тутси и темнокожими более низкими хуту, но роль и значение таких характеристик неясны.[9] Тутси считались более богатой и могущественной группой, учитывая их трудовую роль и боевые способности, в то время как хуту и ​​тва вместе составляли менее богатое большинство. Однако упор на труд и богатство действительно позволял гибкость внутри групп, поскольку приобретение богатства или смена задач могли обеспечить переход. Например, хуту, которые приобрели крупный рогатый скот, могли стать тутси и наоборот.[10] Этот переход не всегда был простым, поскольку были примеры церемоний, подтверждающих обращение, указывающих на то, что богатство было не единственным маркером, разделяющим группы, но формально одна должна была стать другой. Также подчеркивалось происхождение, так как человек родился в категоризации, несмотря на то, что впоследствии он мог измениться.[10] Общий упор на труд и его связь со статусом часто приводили к ассоциации доколониальной бурундийской этнической принадлежности с идеей классов.[11]

Консолидация при монархии

Учитывая их богатство и способности к ведению войны, нехватка земли и конфликт из-за нее привели к доминированию тутси в Бурунди в 16 веке за счет установления иерархической структуры. монархия управляемый божественными королями или мвами,[12] первый из которых был Ntare I.[9] Короли были тутси (по крайней мере, теоретически, хотя некоторые утверждали, что их более правильно описать как Ганва ); ниже них существовал отдельный класс князей, Ганва, которые сами были потенциальными наследниками престола.[9][10] Эта группа обычно отличалась от масс хуту, тутси и тва. Многие регионы Бурунди в дальнейшем контролировались элитами тутси, которые, в свою очередь, были лояльны королю. В то время как такая иерархия устанавливала отношения клиент-покровитель, которые, в частности, вращались вокруг королевской семьи и элиты тутси, как внутри элит, так и особенно в массах, существовало смешение групп.[10] Для хуту и ​​тутси было свойственно смешанные браки на уровне масс, и многие хуту, чтобы стать тутси или получить элитный статус, приобретя богатство.[10] Даже внутри тутси существовали внутренние разногласия между теми, кого считали «высокими» или Тутси-Баньяругуру,[2] обычно те, кто принадлежал к княжескому сословию, и те, кто считался «низшим», или Тутси-Хима, которые часто подчинялись более богатым хуту.[12] Можно сказать, что идея этнической принадлежности не только более подвижна, но и неоднородна внутри самих категорий.[11] Несмотря на то, что монархия, казалось бы, укрепляла социальные иерархии, многие полагали, что ее функция также отвечает интересам общества в целом, поскольку порядок наряду с богатством был создан.[13]

Колониальная эпоха

Немецкое правление

После Берлинская конференция 1884-1885 гг., Бурунди попала под Немецкий колониальный сфере, а затем в 1890 году формально вошла в состав Германская Восточная Африка. Учитывая междинастическую борьбу между двумя группами Бези и Батаре, Германия смог использовать монархический конфликт и получить доступ к власти, приняв сторону Бези, обещая формальное признание немецкого правления в Бурунди. Став у власти, Германия прибегла к косвенное правило учитывая ограничения в способности управлять напрямую и через поселения, и достигал своих целей через существующую иерархию. Из-за страха потенциального роста могущества монарха немецкое колониальное правление предоставило полномочия многим вождям, что еще больше повысило статус многих существовавших ранее элит тутси. [10]Это также укрепило отношения между патронами и клиентами, которые уже покорили многих хуту. Наряду с необходимостью эффективного управления Бурунди, немцы начали замечать различия между тремя группами хуту, тутси и тва и искали оправдания фаворитизма тутси. Учитывая ранее существовавшие разногласия и дискурсы Социальный дарвинизм, псевдонаучный начали появляться верования и исследования, указывающие на то, что тутси были потомками людей из Эфиопия, древний Египет, и Малая Азия, предполагая более тесную связь с самими европейцами. Это было еще больше продвинуто путем обобщения биологических различий между группами и рассмотрения тутси как имеющих более евроцентрические черты.[14] Объединение таких верований привело к антропологической гипотезе, названной Хамитская гипотеза или «хамитский миф». Гипотеза утверждает, что тутси были связаны с библейским Хамом и, таким образом, были ближе к христианскому миру самих европейцев. Это подразумевало генетическую связь с народами Восточной Африки, хотя более поздние научные исследования опровергли такие утверждения.[15] Кроме того, в Бурунди была введена денежная экономика, которая помогла изменить прежний характер крупного рогатого скота как богатства, обеспечив социально-экономическую мобильность. [12] и дальнейшее укрепление этнической категоризации.

Бельгийское правило

Система косвенное колониальное правление перемещенный в Бельгия после проигрыша Германии в Первая мировая война и был подтвержден Версальский договор. Бельгийцы в значительной степени продолжили немецкий прецедент фаворитизма тутси и хамитских верований и усилили его за счет создания дальнейших разделений. Тутси получили возможность получить образование от Бельгийские католические священники, что привело к множеству конверсий в католицизм и идеи элитарности из-за получения формального образования. Благодаря косвенному надзору тутси смогли навязать принудительный добывающий труд большинству хуту, компенсировать земли хуту,[14] и ввести налоги и обязательный сбор товарных культур. Такие злоупотребления, особенно со стороны элиты тутси, создали прочную связь между колониальным правлением и этнической группой тутси в глазах хуту и ​​твас.[2] В 1930-х годах бельгийцы ввели административную централизацию, которая повысила ряды тутси в административной политической, социальной и экономической элите, особенно в ганва-тутси, за счет присутствия хуту на таких властных постах.[11] За этим дополнительно наблюдали путем введения удостоверений личности с указанием этнической принадлежности людей, что препятствовало какой-либо гибкости между этническими линиями, которая существовала раньше. Кроме того, такие карточки помогли определить, кто может получить образование, и как обращаться с людьми в соответствии с их этнической принадлежностью.[11] В каком-то смысле группы также были разделены тем, что ими управляли разные "обычное право 'Зависит от этнической принадлежности.[14][16]

Крайнее упрочение идей этнического разделения при европейском правлении было описано некоторыми учеными как «расовость 'Того, что раньше было более социально-экономическим, изменчивым представлением об этнической принадлежности.[14] Кроме того, некоторые ученые утверждали, что наличие косвенного правления или отсутствие прямого заселения европейцами в Бурунди, а также четкое разделение трех групп способствовали изменению представлений о том, кто «поселенцы Это создавало впечатление, особенно в сознании более угнетенных хуту, что тутси были в определенном смысле поселенцами или бенефициарами колониальной системы, как немцы и бельгийцы.[14] Предыдущая доколониальная система, хотя и все еще стратифицированная, была в каком-то смысле взаимовыгодной, поскольку ресурсы оставались в пределах Бурунди, продвигая королевство и его народ, однако колониальное правление добычи нанесло ущерб экономике, окружающей среде и ресурсам Бурунди, поскольку большая часть рабочей силы приносила только пользу малая элита и европейские страны. Учитывая связь между тутси и европейцами, большинство хуту и ​​тва все чаще возлагают ответственность за ухудшение положения в Бурунди на самих тутси.[11] Несмотря на такие взгляды на твердую иерархию, было отмечено, что колониальное правление в целом по-прежнему подчиняло даже элиты тутси по сравнению с их европейскими правителями, поэтому все три группы испытали различные уровни угнетения.[9]

После Второй мировой войны, как идеи демократия, права человека и деколонизация формировались, новое поколение бельгийских священников и администраторов начало продвигать равенство в Бурунди, более благосклонно относясь к участию хуту в государственных и даже церковных делах. Это открытие сопровождалось проявлением многих антиколониальные протесты и даже тутси опасаются потери власти и влияния из-за таких изменений в отношении.[12] Это беспокойство в сочетании с недовольством хуту в конечном итоге объединило группы в борьбе против колониальной власти.[13] В конечном итоге, с увеличением международного давления на Бельгию с целью деколонизации Бурунди, Бурунди подверглась передаче законодательной власти тому, что было косвенно избранным советом с мвами, или королем, в качестве конституционного монарха.[14] Наряду с этим появилась этнически смешанная территориальная гвардия, которая превратилась в национальную армия Бурунди.[14] Такие события в сочетании с этническим насилием в соседней Руанде привели к периоду национального единства против колониальных держав в Бурунди, призывая к независимости графства.

Независимость

Одной из первых партий, призвавших к независимости Бурунди, была Союз за национальный прогресс (UPRONA) которые объединили бурундийские этнические группы в общем призыве к независимости от Бельгия. Особенно возмущены этническим насилием и нестабильностью в соседних Руанда, страна призывала к этническому единству, чего практически не было в колониальная эпоха. Бельгийцы, выступающие против такой независимости, поддержали союзную Партию Демократа Кретьена (PDC), но во время выборов УПРОНА получил большинство голосов, и страна в конечном итоге обрела независимость в 1962 году как монархия, где король, обладающий исполнительной властью, разделил законодательную власть с парламентом.[13][10] После получения независимости Бурунди стала свидетелем массовых столкновений между представителями этнических групп хуту и ​​тутси.[17] Постколониальную этническую напряженность в Бурунди особенно сравнивают с Руанда, в ходе которого подобная этническая напряженность между хуту и ​​тутси несколько раз перерастала в насилие, особенно во время Геноцид в Руанде.[17]

Монархия

Единство УПРОНА просуществовал недолго, так как его ведущий умеренный принц, а затем премьер-министр Рвагасоре, был убит оппозицией. Вскоре последовал вакуум власти, в котором хуту и ​​тутси столкнулись друг с другом и нажились на этнической политике, а не на ранее стремившемся национальном единстве. Теперь, когда Бурунди стала независимым государством, этнические группы быстро стремились продвигать свои собственные интересы. Элиты тутси начали использовать свое влияние и власть, пришедшие из колониальной эпохи, для продвижения своих рядов в политике Бурунди, исключая хуту, а также получили контроль над вооруженными силами. [14]Монархия тогда под Мвамбуца, была единственным источником власти и использовалась для ослабления потенциальной межэтнической напряженности путем уравновешивания представительства хуту и ​​тутси в сменяющих друг друга правительствах вплоть до 1965 года. Этот баланс не всегда ценился обеими сторонами, что приводило к дальнейшей эскалации напряженности.[9] Пик напряженности пришелся на 1965 год, когда король назначил хуту премьер-министром. Ngendendumwe, который был убит экстремистом тутси. Затем мвами вновь прибегли к выборам, только чтобы пойти против результатов большинства хуту и ​​назначить тутсиЛеопольд Биха в качестве премьер-министра. Затем это привело к насилию и восстанию со стороны многих элит и политиков хуту, что привело к возмездию тутси и насильственному подавлению его армией, состоящей из большинства тутси, во главе с капитаном Мишель Микомберо. Вскоре отреагировали хуту по всей стране, в результате чего было убито около 500 тутси. За этим последовала чистка хуту по всей Бурунди под руководством Микомберо, поскольку особо образованные, влиятельные и богатые хуту были изгнаны или убиты.[10] Такие действия в конечном итоге привели к уничтожению представительства хуту в политике и чистке поколения лидеров хуту в Бурунди, значительно повысив статус тутси. После ожесточенных столкновений мвами бежали в Конго, и Бурунди вскоре стала республикой под Микомберо, где элиты тутси контролировали ведущую партию. УПРОНА, военные и большинство других учреждений. Некоторые ученые описывают этот период как начало господства тутси над средствами ведения переговоров для будущих конфликтов.[11]

Первая Республика

Первая Республика Бурунди под Micombero начал господство тутси и дальнейшую чистку хуту с различных властных позиций, от военных до образовательных. Кроме того, его правление положило начало череде правления Тутси-Бахима, которое было более антимонархическим, и продолжалось до 1990-х годов.[2] Этническое насилие достигло пика в 1972 году, когда 100000 человек, в основном хуту, были убиты режимом тутси в Икиза, первая из так называемых Геноциды в Бурунди.[5] Когда недовольство сильно нарастало, мероприятие началось с восстания хуту в регионе Имбо против правительства Микомберо, призывающего к замене монархии. Это событие привело к гибели примерно 2000-3000 тутси. Тва также подвергался нападениям, в частности, насилию, направленному против тутси, с которыми они иногда были связаны.[8] Ответом правительства стала еще одна волна чисток и убийств хуту со стороны военных, которая также привела к массовой эмиграции хуту в соседние страны. Это насилие, как и прежде, касалось прежде всего хуту, получивших образование, что лишило хуту возможности участвовать в политических и административных делах Бурунди для следующего поколения. ООН в то время это событие назвали геноцидом репрессий, хотя международного давления не было.[11]

Вторая республика

После Микомберо и его неоднозначного правления в Бурунди начался период менее милитаристского правления тутси. Багаза а затем позже под Буйоя. Правительство Багзы было менее суровым, чем предыдущее, поскольку произошли институциональные изменения, в том числе новая конституция, создающая Вторую республику, чтобы полностью интегрировать ранее исключенное население хуту. Несмотря на такие усилия, в политике Бурунди по-прежнему преобладали тутси, и насилие продолжалось, хотя и менее жестоким. Багза увеличил силу УПРОНА одновременно ставя католическую церковь под контроль государства, поскольку считалось, что церковь одобряла хуту.[9]

Третья республика

За правлением Багазы последовал захват власти под Пьер Буйоя у кого была более примирительная политика. Его первоначальные действия состояли в том, чтобы смягчить преследование церкви, тем самым продемонстрировав открытость для участия хуту и ​​включение хуту в само правительство. Тем не менее, темпы таких реформ были медленными и в сочетании с негативной реакцией экстремистских групп тутси, напряженность вновь вспыхнула в 1988 году. Восстание хуту в конечном итоге закончилось местью тутси, унесшей много жизней. На этот раз международное сообщество отреагировало на массовые убийства сильнее, поскольку на Буйоя было оказано давление, чтобы он действовал и смягчил ситуацию. После событий и давления Буйоя провел институциональные реформы и в 1992 году принял новую конституцию, которая сводила к минимуму возможности этнической политики.[9] Представительство хуту в национальных организациях и комитетах было значительно увеличено, а вопросы национального единства и препятствий для образования хуту были официально решены правительством. Его правление было описано как начало Третьей республики Бурунди с учетом новой конституции. Поправки в конечном итоге привели к многопартийным выборам и выборам президента хуту. Мельхиор Ндадай в 1993 году, получив высокую оценку международного сообщества. Правление Ндадайе подчеркивало сбалансированное представительство этнических групп в Бурунди, однако вскоре после его избрания попытка военного переворота под руководством тутси привела к его убийству.[10][12]

После убийства Ндадайе последовало следующее: Гражданская война в Бурунди до 1996 г.. Этот период описывается как вакуум власти, который привел к ожесточенному конфликту между большинством хуту и ​​группами, поддерживающими тутси. Некоторые люди хотели продвигать политику при правительстве Ндадайе, в то время как сторонники переворота бросали вызов этому пути. Были небольшие периоды консенсуса с председательством Сиприен Нтарямира, хуту, в 1994 году, после чего он умер в крушение самолета с президентом Руанды Жувеналь Хабиаримана, что ведет к дальнейшей нестабильности. В конце 1994 года комиссия согласилась создать коалиционное правительство во главе с Хуту. Сильвестр Нтибантунганья, но боевые действия только усилились, несмотря на усилия по достижению мира и примирения. В 1996 г. государственный переворот под армией тутси положить Буйоя вернулся к власти, что вызвало сильную негативную реакцию внутри страны и за рубежом.[9][18]

Мирные переговоры-настоящее время

Пьер Нкурунзиза

После нескольких лет насилия и увеличения числа смертей, мирные переговоры начали принимать форму, начиная с 1995 года. С ослаблением международных санкций против Буйоя режим пришел к более активным действиям и попыткам объединить этнические разногласия в Бурунди. Соперничающие фракции хуту и ​​тутси начали участвовать в переговорах, которые сначала модерировал Юлиус Ньерере а потом Нельсон Мандела в 1999 году. Тем не менее, в это время борьба между различными партиями и фракциями не прекращалась, а количество перемещенных лиц и число погибших продолжало расти. В 2000 г. Арушское соглашение была достигнута, и переговоры формально завершились в 2001 году.[13] Многонациональный временный контингент сил безопасности должен был обеспечить мир в Бурунди, но, несмотря на это, многие повстанческие группировки в определенной степени продолжали акты насилия. Соглашение подтолкнуло к этническому балансу в правительстве Бурунди, в вооруженных силах и даже в государственных компаниях.[19] После президентства хуту Ndayizeye, больше повстанческих групп подписали мирные соглашения и, наконец, в 2005 году, после того, как хуту Пьер Нкурунзиза пришел к власти, последняя из оставшихся повстанческих групп хуту подписала мирное соглашение с правительством, создав надежду на национальное единство. Соглашения о прекращении огня действовали до 2008 года. В 2005 году также была принята новая конституция о разделении власти.[9] В качестве меры по ограничению возможностей дискриминации в 2005 г. Конституция Бурунди предписывает этнические квоты (обычно 60 процентов хуту до 40 процентов тутси) в некоторых государственных учреждениях, включая военный.[20] Твам отводится по три места в каждой палате правительства Бурунди.[8]

Последние политические события в Нкурунзиза обеспокоили многих экспертов, поскольку в Бурунди обострились проблемы насилия, фальсификации результатов выборов и проблемы прав человека. Многие описывали правителя как все более диктаторского режима, и было большое беспокойство по поводу того, что характер политического конфликта в Бурунди сегодня может снова перерасти в этнический конфликт.[21] Различные международные организации, такие как Международная амнистия Правительство оспорило их обвинения в несоблюдении руководящих принципов этнических квот, однако некоторые описали это как просто способ устранения проблем, стоящих перед растущими правительственными полномочиями.[22] В сочетании с высылкой или окончанием переговоров со многими транснациональными организациями (например, Офис ООН по правам человека ), конституционные поправки, такие как отмена системы этнических квот, введенных Арушское соглашение вызвали много опасений и споров.[9] Некоторые политики также описали выдачу правительством Нкурунзизы ордеров на арест субъектов, участвовавших в инциденте 1993 года. Ндадайе убийство как этнически мотивированное и критиковали его за то, что оно способно вызвать дальнейшие разногласия.[23] В самих вооруженных силах вновь возникли некоторые конфликты на этнической почве, свидетельствовавшие о том, что сплоченность в вооруженных силах в конце концов не достигнута.[19]

Президентские выборы в Бурунди в 2015 году на фоне растущих противоречий вокруг руководства Нкурунзизы

Хотя десятилетия ужасающего насилия привели к общему чувству усталости в Бурунди в сочетании с усилиями Арушское соглашение чтобы объединить этнические группы в стране, этнические различия все еще видны на социальном, повседневном уровне. Смешанный брак между этническими группами встречается нечасто, и даже в этом случае от детей обычно требуется отождествлять себя с той или иной группой.[24] Кроме того, группы по-прежнему считают друг друга разными, и это иногда приводит к скептицизму и исторической памяти.[2]

Теоретические подходы к этничности

Сложная идея и роль этнической принадлежности в Бурунди, особенно в том, что касается ее воздействия на историю Бурунди, побудили к исследованиям, касающимся ее создания и сохранения. На протяжении всей истории ученые сосредотачивались на том, какая этническая принадлежность была в стране в разные эпохи и чем отличалась одна группа от другой, в отношении трех доминирующих групп хуту, тутси и тва. Существовали различные известные теоретические или абстрактные подходы к объяснению идеи этнической принадлежности, и некоторые из них были более распространены в определенные эпохи в истории Бурунди, чем другие.[3]

Эссенциалист / Первобытный аргумент

В эссенциалист или изначальный аргумент поддерживает идею о том, что в Бурунди существовало врожденное или биологическое разделение между этническими группами. Часто люди могут ссылаться на физические или биологические особенности, а некоторые даже доходят до расовый этнические различия. Это может происходить в форме научных исследований или псевдонаучный те, которые были особенно доминирующими в колониальный период Германия а потом Бельгия. Некоторые ученые утверждали, что тутси, как правило, имеют более евроцентрические физические черты, в то время как хуту имеют более афроцентрические черты, что также могло бы стать оправданием расизма со стороны колонизаторов. Другие настаивали на географическом подходе к различию в происхождении и описывали тутси как иммигрантов в регион современной Бурунди из более северных регионов Африки, или хамитская гипотеза, в то время как хуту были здесь раньше из более центральных регионов Африки. Гипотеза стала основанием для преференциального отношения к тутси со стороны европейских держав. Кроме того, ученые описывают, что группа Twa находится в этом регионе дольше всех. Эти пространственные разделения могут указывать на врожденные черты, которые группы несли от своего географического происхождения. Такие изначальные подходы предполагают, что этническая принадлежность по умолчанию была маркером разделения между тремя группами в регионе, и это разделение прогрессировало и укреплялось с доколониальных времен.[2] Несмотря на преобладание этой точки зрения в прошлом, особенно в колониальный период, многие ученые сегодня склонны опровергать такой подход к этнической принадлежности.[3]

Конструктивистский аргумент

Более конструктивистский подход или точка зрения утверждает, что, хотя этнические разделения действительно существуют, решающее значение для понимания этнической принадлежности в Бурунди имеет ее эволюционирующий характер, зависящий от многих внешних факторов. К таким факторам относятся занятия и класс, а также другие, потенциально связанные с социально-экономической реальностью. Это говорит о том, что этничность не рассматривается как изначальная, а скорее сконструированная идентичность, которая может меняться со временем и в зависимости от условий. Ученые, придерживающиеся этой точки зрения, утверждают, что нет четких эссенциалист подразделения, особенно при наблюдении за группами, такими как Хуту и Тутси.[25] Социально-экономический подход предполагает, что эти классификации просто основаны на экономических достижениях и статусе и, учитывая доколониальную Бурунди, они часто приводят пример того, как хуту могли стать тутси, приобретя стадо крупного рогатого скота, и наоборот. В Twa Группа часто рассматривалась как группа ремесленников или охотников, что отличало их от других групп, или тва. Такие идеи также предполагают, что этническая принадлежность может быть неустойчивой и изменчивой. Еще один аргумент, который используют ученые, заключается в том, что эти две группы также часто смешивались, и в тех случаях, когда у детей были родители двух этнических категорий, они принимали этническую классификацию своего отца, опровергая идеи любой «чистой» и однородной расы или этнической принадлежности.Таким образом, в таких аргументах делается сильный акцент на экономических и социальных реалиях и мобильности группы в доколониальную эпоху, которая впоследствии укрепила этнические группы.[2][26]

Хотя конструктивистский подход может иметь обобщения, некоторые ученые отмечают, что в Бурунди, несмотря на объединение трех основных категорий этнической принадлежности через государственное учреждение, существовали различные уровни разделения внутри самих категорий. Это означает, что формирование этничности через определенный образ жизни, статус и экономическое положение может привести к идеям культурной и этнической консолидации, но в действительности эта консолидация не обязательно была столь сильной, как предполагают некоторые. Таким образом, даже различия в образе жизни или внешних факторах внутри общей группы могут привести к дальнейшим разделениям. Например, ритуалисты в этнической группе хуту часто разделялись и рассматривались отдельно от остальных хуту. Тутси также были группы, подобные Хима, которые рассматривались как культурно отличные от более широкой группы тутси, но все же идентифицировались как этнически тутси. Это показывает уровень нюансов в отношении представлений об этнической принадлежности в Бурунди и о том, как эти этнические группы могут быть разделены внутри самих себя.[2]

Инструменталистский аргумент

Этот подход рассматривает этническую принадлежность с политической точки зрения, утверждая, что в Бурунди этническая принадлежность и различия приобрели особое значение благодаря политической мобилизации. Политики и политики в равной степени усилили напряженность между группами, такими как хуту и ​​тутси, и это придало смысл их идентификации и, в свою очередь, конфликтам. Хотя такой подход не обязательно отрицает другие причины этнических различий, он утверждает, что именно политические процессы делают этническую принадлежность заметной.[27] Некоторые ученые ссылались на доколониальную политическую консолидацию в Бурунди, которая начала подчеркивать этнические разделения. Они также описали политические процессы при колониальной администрации как пробуждающие чувство этнической принадлежности, принадлежности и различия. Другие ученые особо выделили Бурунди после обретения независимости, где политика сильно повлияла на этническую принадлежность и подтолкнула группы друг к другу. Утверждается, что политика превращает этничность в инструмент для достижения больших целей, уступая место большему разделению между группами.[28][3]

Другие аргументы

Некоторые ученые подошли к вопросу об этнической принадлежности, исследуя восприятие этого в самом бурундийском населении. Это дает возможность людям, которые идентифицируют себя как одну из трех преобладающих или других этнических групп, объяснить свои собственные доводы, лежащие в основе классификации. Такие исследования показали, что люди воспринимают категории этнической принадлежности как смесь как эссенциалистских, так и конструктивистских аргументов. Некоторые люди считают, что происхождение играет довольно важную роль в определении этнической принадлежности, не обращая внимания на биологические факторы. Такие рассуждения предполагают сконструированный или социальный феномен, который позже стал эссенциализированным и сегодня для многих играет большую роль в различении. Этот подход показывает, что люди действительно верят в этническое разделение и могут видеть элементы как сконструированной, так и эссенциальной реальности, которые определяют, кем они являются.[25]

Этнические группы иммигрантов

Штамп для въезда в Бурунди

Помимо трех доминирующих коренных этнических групп, в Бурунди проживает заметное число недавних иммигрантов. Большинство из соседних Центральноафриканский страны (особенно Конго, Танзания, и Руанда), но другие происходят из Западная Африка. Это также Европейский и Азиатский общины в стране, насчитывающие около 3000 и 2000 человек соответственно. В 2016 году Бурунди начала подсчитывать количество иностранцев и иммигрантов в своей стране с помощью перепись. Ходили слухи о намерении правительства выдать биометрические карты всем иностранным гражданам в то время в Бурунди. Некоторые политики утверждали, что это событие произошло из-за напряженной атмосферы вокруг Нкурунзиза правительство, и обвинения в адрес Руанда о попытках разжигания насилия в Бурунди, особенно против правительства. Для многих это недоверие к руандийцам и, в меньшей степени, к жителям Запада (которые могли быть представителями организаций) - вот что вызвало внимание, уделяемое некоренному населению в Бурунди.[29][1]

Смотрите также

Рекомендации

Сноски

  1. ^ а б «Бурунди (люди и общество)». Всемирная книга фактов ЦРУ. Получено 7 января 2017.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j Увин, Питер (1999). «Этническая принадлежность и власть в Бурунди и Руанде: разные пути к массовому насилию». Сравнительная политика. 31 (3): 253–271. Дои:10.2307/422339. ISSN  0010-4159. JSTOR  422339.
  3. ^ а б c d «Соединение инструменталистской и примордиалистской теорий этнического конфликта». Электронные международные отношения. Получено 2020-05-13.
  4. ^ https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/by.html
  5. ^ а б c d Джонс, Кара Э. (15 декабря 2015 г.). «Есть признаки возобновления этнического насилия в Бурунди». Вашингтон Пост. Получено 19 ноября 2016.
  6. ^ Ндура, Элави (2015). «Этнические отношения и борьба Бурунди за прочный мир» (PDF). Комитет Палаты представителей США по иностранным делам. Получено 19 ноября 2016.
  7. ^ а б «Коренная община Бурунди борется за равное обращение». Управление Верховного комиссара по правам человека (Объединенные Нации). Получено 19 ноября 2016.
  8. ^ а б c d "Twa". Всемирный справочник меньшинств и коренных народов. Международная группа по правам меньшинств. Получено 19 ноября 2016.
  9. ^ а б c d е ж грамм час я j k Лемаршан, Рене (13 февраля 2020 г.). "Бурунди". Британская энциклопедия. Получено 13 марта, 2020.
  10. ^ а б c d е ж грамм час я j «ОБЗОР СТАТЬИ: ПРИНИМАЕМСЯ К УСЛОВИЯМ БАРБАРИЗМА В РУАНДЕ И БУРУНДИ». pubs.socialistreviewindex.org.uk. Получено 2020-05-13.
  11. ^ а б c d е ж грамм Нгвато, Тара Пользер. «Конфликт и кофе в Бурунди». Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  12. ^ а б c d е «EISA Бурунди: политический обзор». eisa.org.za. Получено 2020-05-13.
  13. ^ а б c d "Основные отчеты - Бурунди - HRI / CORE / 1 / Add.16 (1992)". www.bayefsky.com. Получено 2020-05-13.
  14. ^ а б c d е ж грамм час Бентли, Кристина А. (2005). Африканский мирный процесс: Мандела, Южная Африка и Бурунди. HSRC Press. С. 41–60.
  15. ^ Огунлей, Фолуке (2014). Африканский фильм: оглядываясь назад и глядя вперед. Издательство Кембриджских ученых. С. 57–9.
  16. ^ Страус, Скотт (март 2010). "Динамика насилия в Центральной Африке. Рене Лемаршан. Филадельфия: Университет Пенсильвании. 2009. 323 пенса. Ткань за 59,95 доллара, бумага за 27,50 доллара". Перспективы политики. 8 (1): 385–386. Дои:10,1017 / с 1537592709992556. ISSN  1537-5927.
  17. ^ а б "Бурундийская бомба замедленного действия". Экономист. 23 апреля 2016 г.. Получено 19 ноября 2016.
  18. ^ Рейнтьенс, Филип (2016). «Институциональная инженерия, управление этнической принадлежностью и демократический провал в Бурунди». Африка Спектр. 51 (2): 65–78. Дои:10.1177/000203971605100204. ISSN  0002-0397. JSTOR  44982196.
  19. ^ а б Грэм-Харрисон, Эмма (10 апреля 2016 г.). «Мир смотрит в сторону, пока в Бурунди течет кровь». Наблюдатель. ISSN  0029-7712. Получено 2020-05-13.
  20. ^ «Люди тва в Бурунди:« Мы хотим полностью интегрироваться в институты »"". IWACU English Новости. 23 августа 2013 г.. Получено 19 ноября 2016.
  21. ^ "Устойчивое наследие этнического насилия и политических конфликтов Бурунди - Stiftung Роза-Люксембург". www.rosalux.de. Получено 2020-05-13.
  22. ^ «Правительство Бурунди должно отозвать директиву об этническом профилировании». www.amnesty.org. Получено 2020-05-13.
  23. ^ «Сохраняющаяся политическая напряженность может вылиться в этнический кризис в Бурунди». www.worldpoliticsreview.com. Получено 2020-05-13.
  24. ^ Беженцы, Верховный комиссар ООН по делам беженцев. «Refworld | Бурунди: этническая принадлежность человека, рожденного от матери тутси и отца-хуту, или наоборот; обращение с людьми, рожденными от смешанных пар, членами этих двух этнических групп; доступна государственная защита». Refworld. Получено 2020-05-13.
  25. ^ а б Шрамл, Карла (19 января 2014 г.). «Как переживается этническая принадлежность? Эссенциалистские и конструктивистские представления об этнической принадлежности в Руанде и Бурунди». Национальности. 14 (5): 615–633. Дои:10.1177/1468796813519781.
  26. ^ Ньюбери, Дэвид (2001). «Доколониальные Бурунди и Руанда: лояльность к местным жителям, региональные гонорары». Международный журнал африканских исторических исследований. 34 (2): 255–314. Дои:10.2307/3097483. ISSN  0361-7882. JSTOR  3097483.
  27. ^ Кагабо, Жан-Мари (2018). Демократическая инженерия в Руанде и Бурунди. Издательство Фонтан. С. 32–35.
  28. ^ Международная федерация прав человека (2016). Репрессии и геноцид в Бурунди. Ligue Iteka. С. 11–13.
  29. ^ Грира, Сафвене (1 марта 2016 г.). "Plongé dans une crise sécuritaire, le Burundi recnse ses étrangers". Агентство Анадолу. Получено 19 ноября 2016.

Библиография

  • Увин, Питер (1999). «Этническая принадлежность и власть в Бурунди и Руанде: разные пути к массовому насилию». Сравнительная политика. 31 (3): 253–71. Дои:10.2307/422339. JSTOR  422339.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)