Линн де Сильвас теология - Lynn de Silvas theology - Wikipedia

Богословие Линн де Сильва началось на ранней стадии в Линн де Сильва служения, когда его интерес к буддизму и его культуре начал возрастать.[1] Он считал, что авторитет христианство зависело от его способности относиться к буддизму, в который верило большинство населения Шри-Ланки.[1] Его цель заключалась в том, чтобы лучше понять сходство между буддизмом и христианством, в частности, передать христианское послание таким образом, чтобы Шри-ланкийский культуру понять, и построить богословие который ориентирован на Буддист культурная среда. С этой целью он использовал буддийские концепции для передачи христианских верований на языке, понятном из буддийского контекста, и стремился расширить христианское богословие с помощью буддийских концепций, чтобы получить более полное понимание христианства.[2] В его книге Проблема самости в буддизме и христианстведе Сильва заявляет следующее:

В христианстве растет число мнений о том, что его богословие запятнано и нуждается в радикальном пересмотре, чтобы, во-первых, заново укоренить его в основном библейском учении, а во-вторых, привести его в соответствие с новыми взглядами и образами мышления. от других религий, идеологий и современной науки и, в-третьих, связать это с социальными реалиями ... Я пытался помочь этому процессу трансформации христианского мышления. Однако богословское мышление, чтобы быть значимым и актуальным, должно быть контекстным. Контекст этой книги - буддизм.[3]

Чтобы получить необходимый опыт в буддийских практиках Шри-Ланки, де Силва консультировался с известными буддийскими монахами и учеными, посещал буддийские места поклонения и обращался к письменным источникам по буддизму Шри-Ланки.[4] Хотя большинство его исследований было завершено на английском языке, он приложил особые усилия, чтобы освоить сингальский язык и культуру Шри-Ланки.[1] Более того, он овладел пали, языком буддийских писаний.[1][4][5] Его открытия в конечном итоге привели к его самой популярной работе - книге под названием Буддизм: верования и практики в Шри-Ланке (де Сильва 1974 ).[4][6] В начале 80-х эта книга считалась[ВОЗ? ] не имеет себе равных в качестве введения в буддизм в Шри-Ланке, а также считается самой полной, исчерпывающей и деликатной книгой по буддизму в Шри-Ланке, в результате чего ее обычно рекомендуют профессора и монахи в качестве стандартной книги по буддийским практикам в Шри-Ланке.[1][6]

Тилакхана

Линн де Сильва считала, что построение теологии, ориентированной на буддийскую культурную среду, «должно начинаться с жизни. экзистенциальный реалии, а не с метафизический предположений "и что такое богословие должно пытаться понять существование человека на основе конкретного опыта, общего для всего человечества.[7] В Тилакхана, или три характеристики - Аничка, дуккха и анатта - из всего сущего, открытого Буддой в его диагнозе затруднительного положения человека, де Сильва находит подходящую отправную точку для такого богословия.[8]

Хотя тилакхана - буддийская концепция, де Сильва считает, что тилакхана не является чуждой Библии. В своем поиске тилакханы в Библии де Силва находит аниччу и дуккху в ряде библейских отрывков, таких как Псалмы 90, которые говорят о бренности, страданиях и тревогах человеческой жизни. Это заставляет его поверить в то, что «полярность конфликта между бытием и возможностью небытия, лежащая в основе человеческого существования, настроение тревоги, конечность и ненадежность человеческой жизни, - это знакомая тема, которая проходит через Библия ".[9] Более того, де Сильва обнаруживает, что, хотя в Библии нет систематического изложения тилакханы, как в буддийских текстах, оттенки аниччи, дуккхи и анатты встречаются в Библии вместе.[7]

Анатта-Пневма

В 1979 году де Сильва опубликовал свой самый выдающийся вклад в теологию:[4] книга под названием Проблема самости в буддизме и христианстве (де Сильва 1979 ), который с тех пор широко цитируется (например,[10][11][12][13][14]) и привлекли обзоры из международных журналов (например,[15][16][17]). В этой книге де Сильва сравнивает библейский понятие " душа " (пневма ) или "я" с буддийской доктрина "без души" (анатта ) или «без себя». Вопреки распространенному мнению, де Сильва показывает, что современная христианская наука не поддерживает представление о душе как о бессмертной сущности, отдельной от тела.[4][6][15] Он утверждает, что такое заблуждение возникло в результате перевода Библии на греческий язык:

Идея бессмертной души, безусловно, является прочно укоренившимся традиционным верованием христиан, но это вера вошла в христианское мышление благодаря влиянию Греческая философия и совершенно чужд тому, что Библия учит о природе и предназначении человека ... Можно с уверенностью сказать, что в Библии нет понятия бессмертной души, существующей независимо как вечное, неизменный, и прочный сущность, которая обитает в теле и сбегает от него после смерти. Именно это представление буддизм недвусмысленно отвергает, и в этом вопросе существует фундаментальное согласие между буддизмом и библейским богословием, так что можно сформулировать библейский взгляд на человека, используя буддийские категории мышления.де Сильва 1979 )

Основываясь на своих наблюдениях, де Сильва показывает, как буддийское учение анатта дополняет христианское понятие личность – пневма.[15] Он отличает это, а пневма фокусируется на человеке как на реляционной сущности, анатта фокусируется на человеке как изолированном объекте. Более того, де Сильва заключает, что если мы действительно рассмотрим анатта быть реальным в буддизме или христианстве, пневма также должен быть реальным для Ниббана или Царство божье быть положительным идеалом.[15] В заключение де Сильва предлагает сложное понятие анатта-пневма как решение проблемы я в буддизме и христианстве; это новое понятие, утверждает он, соответствует анатта Буддистско-христианская вера в несуществование бессмертной души, обитающей в теле, но также делает больший упор на социальные отношения посредством пневма.[17]

В своей рецензии на книгу де Сильвы Проблема самости в буддизме и христианстве, Джозеф Китагава утверждает, что де Силва слишком узок в своем анализе доктрины анатта; он утверждает, что для де Сильвы лучшим анализом было бы принять во внимание более широкий смысл доктрины анатта и бросить вызов самой основе греческой философии, которая во многом повлияла на христианское богословие.[16] Кроме того, Китагава утверждает, что де Силва мог допустить возможность того, что Тхеравада Буддизм может искать Высшая реальность охотнее в Махаяна Буддийская традиция, а не обращение к христианству.[16] В анализе Дональда Митчелла той же книги де Сильвы он заявляет, что можно было бы создать лучшую основу для диалога с индуистскими традициями, если бы де Сильва рассмотрел расширенный герменевтический круг, включающий более позитивное понятие души, совместимое с библейским пониманием человека.[15] Поступая таким образом, утверждает Митчелл, де Сильва сможет «включить ценные идеи христианской традиции о природе человека».[15]

Со слов евангелических богословов Тисса Вирасингхе полагала, что де Сильва должен сделать больший акцент на «вопиющей дисгармонии» между христианством и буддизмом, чтобы их разные взгляды на библейское понятие душа предложить.[18] Что касается трактовки этого понятия де Сильвой, Дирнесс заявляет, что понимание библейской картины человеческой жизни отдельно от Бога не может быть найдено путем диалога с буддизмом, а может быть найдено азиатскими христианами, внимательно изучающими Священное Писание и свое собственное азиатское окружение.[18] Похожую точку зрения придерживаются Лим и др., Которые настаивают на том, что де Сильва должен передавать христианское послание буддистам вместо того, чтобы придавать буддийское значение христианским концепциям и согласовывать синкретическим образом концепции, принадлежащие к двум религиям.[19] В публикации, направленной на евангельский подход к религиям и культурам, Юнг интерпретирует вклад де Сильвы не столько как умелое упражнение в диалоге, сколько, скорее, как блестящий христианин. извиняющийся, адресованный буддистам Тхеравады.[20]

спасение

С его инклюзивный взглянув на религию на ранних этапах своей карьеры, Линн де Сильва считал, что спасение относится не только к христианам, но и к другим религиям. Он утверждает, что, хотя христиане могут использовать Христа как средство своего спасения, другие религии могут использовать свои собственные средства для спасения:

Это не означает, что только те, кто сознательно признают господство Иисуса Христа, как известно в истории, будут спасены, а все остальные будут потеряны навсегда. Событие Христа - это классический пример спасения, но не исключительное событие в истории, через которое Бог явил свое спасение человечеству. Остальные события, хотя они и не соответствуют классическому событию, никоим образом не являются недостаточным средством спасения. Каждое событие, как и событие Христа, является обещанием и гарантией спасения, которое должно произойти в последнее время (де Сильва 1967b )

Позже в своей жизни де Силва развил плюралистический взгляд на религию, полагая, что ни одна из двух религий не превосходит другую. Это изменение взглядов очевидно в его посмертно опубликованной статье. Релятивизация буддизма и христианствав томе 9 Диалог журнал.[21]

В Тилакхана, де Сильва находит основу для конструктивного диалога с буддистами о роли Иисус в качестве спаситель в христианстве.[22] Буддисты преодолевают тилакхану, отвлекая внимание от себя и сосредотачивая свое внимание на анатте; следовательно, конечная цель, к которой направлен буддизм - Ниббана - можно достичь собственными усилиями.[19] Это, как считает де Сильва, одна из «глубочайших дилемм буддизма», заставляющая его задаться вопросом: «Что такое« я », которое отрицает« я »и в то же время утверждает, что только оно может спасти« я »?»[19] Он делает вывод, что «отрицать себя и утверждать самодостаточность - это противоречие».[19]

Он утверждает, что именно Библия серьезно относится к анаттам, характерным для тилакханы. С Иисусом как спасителем, де Силва верит, что идеальное решение трагического положения человека в Тилакхане можно найти в христианстве; в частности, он показывает, что роль Иисуса как Спасителя подтверждает его убежденность в том, что человек не может спастись самим собой.[19] Далее он говорит, что, подчеркивая свойство анатты, христиане могли бы попытаться убедить буддистов в необходимости божественной помощи в достижении Ниббаны.[19]

Несмотря на доктринер По утверждениям буддистов, де Сильва показывает, что потребность в спасителе нашла выражение в буддизме множеством способов. Исследуя свою культуру, де Силва показывает, что большинство буддистов-мирян в Шри-Ланке рассматривают Будду как живого спасителя, способного даровать человечеству благословения.[23]

В ее докторской степени. В своей диссертации, содержащей главу о работе де Сильвы, Дамаянти Найлс утверждает, что есть проблема с аргументом де Сильвы в отношении спасения, поскольку он «примиряет исключительное событие Христа и всеобъемлющее видение Божьего плана спасения исключительно на христианских условиях», и что он не принимает всерьез «религиозные взгляды и обязательства других конфессий».[24] Кроме того, она утверждает, что понимание де Сильвой спасения, как оно обнаружено в его статье Нехристианские религии и Божий план спасения (де Сильва 1967b ), заимствует религиозную идею из других религий и использует эту идею, чтобы сделать христианство более приемлемым для других религий и христиан, чувствительных к плюрализм.[24]

Анатта и Бог

Линн де Сильва акции Джон Хик считает, что хотя разные религии используют разные концепции, такие как Бог и Будда, все эти понятия относятся к одному и тому же Высшая реальность.[25] Что касается общности религий, де Сильва пишет:

Человек связан с силой или реальностью, находящейся «выше» или «за пределами» себя, то есть за пределами его материальной жизни. Эта реальность упоминается в разных религиях как Брахма, Аллах, «Будда» - жизнь или даже Нирвана. Таким образом, религия является выражением отношения человека к границам его собственного существования. Эта окончательная граница человеческого существования, каким бы образом религии ни понимали ее, и есть то, что означает слово «Бог».[26]

Он признает, что буддийский путь обретения мира и понимания без необходимости веры в Бога представляет собой «новый и мощный вызов христианству».[27] Однако он утверждает, что концепция Бога все еще может стать плодотворной областью для диалога с буддизмом.[28] Он утверждает, что для того, чтобы состоялся такой диалог, необходима переориентация христианского мышления о Боге, чтобы устранить некоторые из их базовых представлений о Боге и помочь им прийти к более глубокому пониманию того, что они подразумевают под словом «Бог».[28]

Что касается места «Бога» в буддизме, де Сильва внес свой вклад в развитие идеи Бога Дхармы, в которой то, что Будда отвергало, интерпретируется как понятия, которые во времена поколения Будды считались связанный с Богом, а не с Высшей Реальностью, что термин "Бог" или "Брахман "означает".[29] Что касается концепции Дхарма (или Дхамма) в буддизме де Сильва утверждает, что если нет ничего за пределами Дхаммы, то Дхамма должна быть высшим Существом, в котором признаются и актуализируются высшие идеалы.[30]

Его главный вклад в преодоление несовместимости между буддизмом и христианством в отношении концепции Бога заключается в утверждении, что понимание библейского трактовки анатты может найти место для «Бога» в буддизме.[19][28] В частности, он утверждает, что христианство доводит концепцию анатты до логического завершения и что «именно в отношении реальности Бога реальность анатты может иметь значение».[19]

Танатология

В последние несколько лет перед смертью де Сильва сосредоточил свои исследования на изучении человеческой смерти, а именно на области Танатология. Его поиски были мотивированы, главным образом, смертью его жены Лакшми в декабре 1980 года, но также и его любопытством по поводу значения слова воскрешение.[4] С таким настроем де Сильва изучал верования и обычаи людей в отношении смерти, такие как феномен смерти. среды, с помощью буддийских сторонников реинкарнации.[4] Хотя следы его находок были обнаружены в его последних работах, де Сильва умер, не завершив свое исследование, в мае 1982 года.[4] Его последние открытия были опубликованы посмертно его другом и коллегой, Пт. Алоизиус Пиерис С.Дж., в газете Релятивизация буддизма и христианства, который появился в 9 томе Диалог журнал.

В этой статье де Сильва говорит о «жизни после смерти» и пишет, что теологи не должны игнорировать данные о Парапсихология. Он настаивает на том, что свидетельства паранормальных явлений убедительны и что эта область заслуживает тщательного изучения. Чистилище, де Сильва утверждает в этой статье, что индуистско-буддийское воззрение, согласно которому Высшая Реальность достигается через процесс очищения через освобождение от себя и достижение ступеней духовного развития более приемлемо, чем вера в единственную жизнь на земле и в вечный ад или рай после смерти. Кроме того, он настаивает на том, что индуистско-буддийские взгляды соответствуют современным теологическим, а также психический исследование. В соответствии с индуистско-буддийскими взглядами, де Сильва считает Чистилище местом очищения, которое в конечном итоге делает человека готовым к вечной жизни в Небеса:

Нам нужно очистить учение о Чистилище от его традиционных образов и заново заявить истину, лежащую в его основе. По сути, чистилище символизирует процесс очищения человека от отвлекающих элементов; это процесс очищения, с помощью которого человек готовится к своей конечной судьбе. Вид «страдания» как наказание за причиненный вред, но как болезненная сдача эгоцентричного «я», потеря «я», открытие того, что человек является анаттой в процессе обретения своего истинного существа. Чистилище - это процесс духовной смерти и возрождения, постепенного освящения, процесс, который начинается в этой самой жизни.

В своем последнем Диалог публикация журнала Размышления о жизни посреди смерти, де Сильва объясняет, что это грех что создало иллюзию себя в человеке, и что именно эта иллюзия ведет человека к самообладанию и эгоизму. Он заявляет, что вера в себя отчуждает человека от Высшая реальность а также друг от друга, порождая дуккха или чувство отчаяния, пустоты и бессмысленности, когда человек находится посреди смерти. Он подчеркивает важность любви в преодолении этого цепляния за себя, и утверждает, что любовь неэгоистична по своей природе и что любовь включает в себя ответственность и выход за рамки собственных интересов:

Разделение, являющееся результатом греха, может быть преодолено в соответствии с христианским пониманием только любовью, потому что любовь - это воссоединение жизни с жизнью, примирение себя с Богом и самим собой. Любовь превращает смерть в осмысленную судьбу ... когда мы любим кого-то, мы не просто любим его, но мы любим любовь, которая в нем, и это вечная жизнь в действии. Такая любовь вечна. Ничто не может его разрушить. Любовь сильнее смерти.

Тисса де Алвис в своей книге «Th.D. В диссертации, изучающей работы Линн де Сильва, утверждается, что «попытка де Сильвы гармонизировать Возрождение, Чистилище и промежуточное состояние, которое является своего рода континуумом, в котором человек переходит от состояния близкого к уничтожению к самому тесному единению с Богом, несовместимо с радикальной картиной библейской анатты »; более того, де Альвис утверждает, что де Сильва «не дает окончательного определения потерянности и скатывается в неограниченное универсализм."[31]

Публикации

Книги

  • де Сильва, Линн А. (1950), Пурана Даршаная (сингальский), Коломбо, Шри-Ланка: доктор медицины Гунасена
  • де Сильва, Линн А. (1961), Лукге Субаранчи Прадипая (сингальский), Коломбо, Шри-Ланка: Комитет по публикациям христианской литературы
  • де Сильва, Линн А. (1964), Сотворение, искупление и завершение в буддийской и христианской мысли, Чиангмай, Таиланд: Тайская духовная семинария
  • де Сильва, Линн А. (1968), Реинкарнация в буддийской и христианской мысли, Коломбо, Шри-Ланка: Общество христианской литературы, КАК В  B0006C3NP6
  • де Сильва, Линн А. (1974), Буддизм: верования и практики в Шри-Ланке, Коломбо, Шри-Ланка: Уэсли Пресс, КАК В  B0000CQC8X
  • де Сильва, Линн А. (1979), Проблема самости в буддизме и христианстве (второе издание) [Первое издание опубликовано Исследовательским центром религии и общества, Коломбо, 1975], Лондон: Macmillan Press, ISBN  0-333-23660-2
  • де Сильва, Линн А. (1980), Лакдива Парихараика Буддхагама (сингальский), Коломбо, Шри-Ланка: Экуменический институт изучения и диалога

Главы книги

  • де Сильва, Линн А. (1967), Сингх, Герберт Джай (редактор), «Буддийско-христианский диалог», Межрелигиозный диалог, Бангалор: Христианский институт изучения религии и общества.
  • де Сильва, Линн А. (1971), С. Дж. Самарта (ред.), "Некоторые вопросы в буддийско-христианском диалоге", Диалог между людьми живой веры: доклады, представленные на консультации, состоявшейся в Аджалтуне, Ливан, март 1970 г., Женева: WCC: 47–58
  • де Сильва, Линн А. (1975), Браун, Дэвид А. (редактор), «[Материалы, внесенные в главу о буддизме]», Путеводитель по религиям, S.P.C.K. и Объединенное общество христианской литературы для фонда теологического образования: 123–154, ISBN  978-0-281-02849-8
  • де Сильва, Линн А. (1976), Элвуд, Дуглас Дж. (редактор), «Проблема самости в буддизме и христианстве», О чем думают азиатские христиане: богословский сборник, Quezon City: New Day Publishers of the Christian Literature Society of the Philippines: 105–118
  • де Сильва, Линн А. (1976), Андерсон, Джеральд Х. (ред.), «Шри-Ланка: богословская конструкция в буддийском контексте», Азиатские голоса в христианском богословии, Мэрикнолл: Книги Орбис: 37–52, ISBN  0-88344-016-4
  • де Сильва, Линн А. (1978), Амиртам, Самуэль (редактор), «Экзистенциальное понимание доктрины творения в контексте буддизма», Видение для человека: очерки веры, теологии и общества: в честь Джошуа Рассела Чандрана, Мадрас: Общество христианской литературы: 78–91.
  • де Сильва, Линн А. (1979), Картер, Джон Росс (редактор), «Христианское сообщество в сообществах», Религиозность в Шри-Ланке, Коломбо: Институт Марги: 273–300
  • С. Дж. Самарта; де Сильва, Линн А., ред. (1979), Человек в природе: гость или инженер? Предварительное исследование христианами и буддистами религиозных аспектов отношения человечества к природе, Коломбо, Шри-Ланка: Экуменический институт изучения и диалога [в сотрудничестве с WCC, Женева], стр. 16–23.
  • де Сильва, Линн А. (1980), Фабелла, Вирджиния (ред.), «Христианское отражение в буддийском контексте», Борьба Азии за полноценное человечество: на пути к соответствующему богословию: документы Азиатской теологической конференции, 7–20 января 1979 г., Веннаппува, Шри-Ланка, Мэрикнолл, Нью-Йорк, США: Orbis Books: 96–107, ISBN  0-88344-015-6
  • де Сильва, Линн А. (1980), Фрэнсис, Т. Даянанда (редактор), «Диалог в контексте буддизма Шри-Ланки», Новые подходы к межконфессиональному диалогу, Упсала: Миссия шведской церкви: 89–102
  • де Сильва, Линн А. (1982), Джатанна, Константин Д. (ред.), «Богословское значение людей другой веры», Диалог в сообществе: Очерки в честь С. Дж. Стэнли, Мангалор: Институт теологических исследований Карнатаки: 31–45
  • де Сильва, Линн А. (1992), Фрэнсис, Т. Даянанда; Баласундарам, Ф. Дж. (Ред.), «Диалог в контексте буддизма Шри-Ланки», Азиатские выражения христианской приверженности: Читатель по азиатскому богословию, Мадрас: Общество христианской литературы: 394–406.

Статьи

  • де Сильва, Линн А. (1952), Премаушадая (сингальский), Коломбо, Шри-Ланка: Liberty Press
  • де Сильва, Линн А. (1952), Премай Рахаса (сингальский), Коломбо, Шри-Ланка: Пресса Армии Спасения
  • де Сильва, Линн А. (1957), Дева Вишвасая (сингальский), Коломбо, Шри-Ланка: Комитет по публикации христианской литературы
  • де Сильва, Линн А. (1957), Вера в бога, Коломбо, Шри-Ланка: Комитет по публикации христианской литературы
  • де Сильва, Линн А. (1961), Тан, У. Чио (редактор), «Библейское понимание человека и человека в обществе в связи с буддизмом», Консультация о буддийско-христианской встрече, Рангун [Перепечатано в цикличной форме Исследовательским центром, Шри-Ланка, 1964]CS1 maint: location (связь)
  • де Сильва, Линн А. (1961), Тан, У. Чио (редактор), «Христианское решение проблемы человека в связи с буддизмом», Консультация о буддийско-христианской встрече, Рангун [Перепечатано в циклической форме Исследовательским центром, Шри-Ланка, 1964]CS1 maint: location (связь)
  • де Сильва, Линн А. (1964), Бауддха Джатика Балавегая и поиски исторического Иисуса, Коломбо, Шри-Ланка
  • де Сильва, Линн А. (1966), Почему я не могу спастись? Христианский ответ в отношении буддийской мысли, Коломбо, Шри-Ланка: Центр изучения христианства
  • де Сильва, Линн А. (1967), Хейворд, Виктор Э. У. (редактор), «Нехристианские религии и Божий план спасения», Учебная встреча, 2, WCC, 3: 61–67
  • де Сильва, Линн А. (1967), Хейворд, Виктор Э. У. (редактор), «Соответствующие области диалога с буддистами», Учебная встреча, 2, WCC, 3: 79–80
  • де Сильва, Линн А. (1967), «Буддийский вызов и христианский ответ», Логотипы, 2, Экуменический институт изучения и диалога, 8: 1–16
  • де Сильва, Линн А. (1968), Поттер, Филип (редактор), «Благая весть о спасении для буддистов», Международный обзор миссий, 288, WCC, 57 (228): 448–458, Дои:10.1111 / j.1758-6631.1968.tb01996.x
  • де Сильва, Линн А. (1969), Крест и дерево Бодхи, Уэсли Пресс
  • де Сильва, Линн А. (1970), Почему верить в Бога? Христианский ответ в отношении буддизма, Коломбо, Шри-Ланка: Центр изучения христианства
  • де Сильва, Линн А. (1971), Смолл, Уолтер Дж. Т. (редактор), «Встреча с буддизмом», История методистской церкви на Цейлоне, Коломбо, Шри-Ланка: 570–579
  • де Сильва; Линн А., ред. (1972), Диалог между людьми живой веры: высказывания буддистов, индуистов, христиан, мусульман, Коломбо: Уэсли Пресс, для Учебного центра
  • де Сильва, Линн А. (1975), Браун, Дэвид А. (редактор), «Буддизм», Путеводитель по религиям: Учебное пособие № 12, Лондон: S.P.C.K.
  • де Сильва, Линн А. (1976), Петон, Дэвид М. (ред.), «Диалог [Часть выступления на Пятой Ассамблее Всемирного Совета Церквей, Найроби]», Ломая барьеры, Лондон: S.P.C.K.
  • де Сильва, Линн А. (1977), «Диалог: вопрос необходимости [Также на французском языке как:« Le dialog n'est plus un choix, Mais Une Necessite », в томе 3 Mensuel]», Один мир, Коломбо, Шри-Ланка: WCC, 23: 10–11
  • де Сильва, Линн А. (1979), Новое богословие в контексте буддизма, Коломбо, Шри-Ланка: Экуменический институт изучения и диалога
  • де Сильва, Линн А. (1980), Элвуд, Дуглас Дж. (редактор), «Новое богословие в контексте буддизма», Азиатское христианское богословие: новые темы, Филадельфия: Вестминстер Джон Нокс: 220–238
  • де Сильва, Линн А. (1982), «Размышления о жизни посреди смерти [Представлено в Департаменте вероисповеданий и идеологий (DFI) Всемирного совета церквей на Бали, Индонезия, в декабре 1981 года]», Диалог, 1, Коломбо, Шри-Ланка: Экуменический институт изучения и диалога, 10: 4–17
  • де Сильва, Линн А. (196?), «Буддизм и христианство», Энциклопедия буддизма, Шри-Ланка: ??? Проверить значения даты в: | год = (помощь)
  • Корлесс, Роджер Дж. и де Сильва, Линн (1992), «Христиане узнают о буддийских соседях [опубликовано посмертно]», Случайная статья # 6, США: Управление экуменических и межконфессиональных отношений, Пресвитерианская церковь.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)

Газетные и журнальные статьи

  • де Сильва, Линн А. (5 октября 1971 г.), «Диалог между верами», Цейлонская газета, Шри-Ланка
  • де Сильва, Линн А. (26 марта 1978 г.), «Многие особняки», The Sunday Observer, Шри-Ланка
  • де Сильва, Линн А. (сентябрь – октябрь 1981 г.), «Проблески жизни за пределами смерти», Цейлонский церковник, Шри-Ланка

Журнал диалога

Ниже приводится список редакционных статей Линн де Сильва в журнале Dialogue.[4]

Старая серия (сентябрь 1961 г. - апрель 1973 г.)

ЗаголовокЧислоСтраницаМесяцГод
От диатрибы к диалогу (от редакции)11сентябрь1963
Комментарии и критика доктора К.Статья Джаятилаке "Можно ли доказать буддийскую теорию возрождения"114сентябрь1963
Мексика 1963 (редакционная)223Январь1964
B.J.B. и поиски исторического Иисуса (письмо)238Январь1964
Жизнь на христианско-буддийской границе (редакционная статья)345Июнь1964
Проблема страдания: христианский ответ в свете буддийской мысли475Октябрь1964
В Евангелие в отношении буддийского взгляда на историю5110Февраль1965
Проблема самости - христианское решение в отношении буддийской мысли6123июль1965
Взгляд в глаза (редакционная статья)7139Ноябрь1965
"Девушка родилась"8180марш1966
Достоверность эмпирических данных в Реинкарнация Рассказы8182марш1966
Биогенез против реинкарнации8185марш1966
Буддизм Атеистический ?9193июль1966
Откуда мы знаем Бога?9199июль1966
Бог - личность?9202июль1966
Возрождение - Ответ критика9206июль1966
Альтернативные теории теории реинкарнации9209июль1966
За пределами терпимости (редакционная статья)10213Ноябрь1966
Христианские религии и Божий план спасения11246апреля1967
Пистис и Саддха12281сентябрь1967
Христианское отношение к буддизму137–12Декабрь1967
Христианское отношение к буддизму: ответ1319–24Декабрь1967
Вера и авторитет (от редакции)14317Февраль1968
Три открытых письма председателю буддийского симпозиума: о вере, авторитете и всеведении1591июль1968
К теологии коренных народов (от редакции)1629Ноябрь1968
В Доктрина творения1631Ноябрь1968
Притча (редакционная)1754марш1969
Гаутама в поисках высшего (бога)1763марш1969
Дхарма как Высшая реальность1767марш1969
Буддизм, христианство и смерть Бога1876август1969
Теистическое развитие в буддизме1985Декабрь1969
Диалог и миссия20,2195Июнь1970
Диалог и миссия20,21107Июнь1970
"Бейрут" по радио Цейлон22132Октябрь1970
Поклонение образу Будды25167Декабрь1972
Реликвия Поклонение и культ Дерево Бодхи26195Декабрь1972

Новый сериал (январь 1974 - январь 1981)

ЗаголовокОбъемЧислоСтраница
Что такое диалог (от редакции)111
Дискуссия века: Панадура Ваде1117
HolyWorldlines (редакционная)211
Значение религии в Шри-Ланке сегодня: христианский взгляд2112
Может ли разум существовать отдельно от мозга?2276
Анатта И Бог23106
Свобода от тевтонского плена (от редакции)311
Конкорд (редакционная)3243
Обратитесь к «сообществу» как к фокусу диалога41,21
Понимание и цель диалога41,23
Прозелитизм41,237
Религиозные аспекты отношения человечества к природе (христианская Библейский Insights)5119
Переосмысление теологии в контексте буддизма61,253
Жить в Плюралистический Мир (редакционная)6383
У каждой религии есть свои зависти (от редакции)711
Монахи и азиатская реальность (от редакции)7247
Диалог творческой трансформации81,2,31
Релятивизация буддизма и христианства91,2,373
Размышления о жизни посреди смерти1014

Де Сильва как субъект

  • де Альвис, Тисса Брайан (1982), «Христианско-буддийский диалог в трудах Линн А. де Сильва», Th.D. Тезис, Университет Эндрюса, США: University Microfilms International
  • Дорнберг, Ульрих (1992), "Линн А. де Сильва", В поисках кризиса: христиане, контекстуальная теология и социальные изменения в Шри-Ланке в 1970-х и 1980-х годах, Коломбо: Центр общества и религии: 137–140.
  • Баласундарам, Франклин Дж. (1994), Пророческие голоса Азии, Коломбо: Центр общества и религии, 2: 107–115 Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  • Höhensteiger, Петрус (1998), Mit Buddha und Christus Auf dem Weg (Антология шести основных сочинений Линн де Сильва), Фрайбург Бр .: Гердер Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  • Найлс, Дамаянти Милосердие Арулратнум (1998 г.), «Религия и христианская вера в Южной Азии: критическое исследование работ Хендрика Кремера, Линн де Сильва и М. М. Томаса в отношении использования понимания религии в теологической задаче», Кандидат наук. Тезис, Чикагский университет, США: Международный университет микрофильмов: 50

Рекомендации

  1. ^ а б c d е "Некролог - преподобный доктор Линн А. де Сильва", Отчет методистской конференции, 1982
  2. ^ Брейггеманн, Вальтер (2001), Надежда для мира: миссия в глобальном контексте, Westminster John Knox Press, стр. 110
  3. ^ Цитируется в (Найлз 1998, стр.50).
  4. ^ а б c d е ж грамм час я Пиерис С.Дж., Алоизиус (1982), «Преподобный доктор Линн А. де Сильва: Дань», Диалог, Экуменический институт изучения и диалога, 9: 1–3
  5. ^ Найлс, Дамаянти Милосердие Арулратнум (1998 г.), «Религия и христианская вера в Южной Азии: критическое исследование работ Хендрика Кремера, Линн де Сильва и М. М. Томаса в отношении использования понимания религии в теологической задаче», Кандидат наук. Тезис, Чикагский университет, США: Международный университет микрофильмов: 50
  6. ^ а б c "Линн А. де Сильва (1919–1982)", Буддийско-христианские исследования, Гавайский университет Press, 3: 157–158, 1983, JSTOR  1389922
  7. ^ а б (де Альвис 1982, стр.123).
  8. ^ (де Альвис 1982, стр.121).
  9. ^ (де Альвис 1982, стр.124).
  10. ^ Ланган, Роберт (1999), «То, что исчезает при ближайшем рассмотрении», Американский журнал психоанализа, Springer Нидерланды, 59 (1): 87–96, Дои:10.1023 / А: 1021496922983, PMID  10078326, S2CID  34960691
  11. ^ Бернс, Шарлин (2003), ""Бездушный "Христианство и буддийское эмпирическое Я: буддийско-христианское сближение?", Буддийско-христианские исследования, Гавайи, США: Гавайский университет Press, 23: 87–100, Дои:10.1353 / bcs.2003.0004, JSTOR  1390369, S2CID  170456297
  12. ^ Мок, Алекс (2005), «Человечество, внеземная жизнь и космический Христос в эволюционной перспективе», Австралийский электронный журнал теологии (4), ISSN  1448-6326, заархивировано из оригинал на 2009-10-17, получено 2010-03-02
  13. ^ Фернандо, Антоний и Свидлер, Леонард (1998), «Буддизм прояснил: введение для христиан и евреев», Буддизм стал простым: введение для христиан и евреев, Нью-Йорк: Orbis Books, ISBN  0-88344-198-5CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  14. ^ Цитируется в:Гриффит-Диксон, Гвен (31 января 2002 г.), «От« Я »и« Другой »- к« Мы »'", Лекция Gresham College, Barnard’s Inn Hall, Холборн, Лондон, как «отличный источник для консультации по буддийской доктрине не-я».
  15. ^ а б c d е ж Митчелл, Дональд В. (1980), "(Обзор) Проблема самости в буддизме и христианстве Линн А. де Сильва", Философия Востока и Запада, Гавайский университет Press, 30 (4): 542–544, Дои:10.2307/1398982, JSTOR  1398982
  16. ^ а б c Китагава, Джозеф М. (1983), "(Обзор) Проблема самости в буддизме и христианстве Линн А. де Сильва", Журнал религии, 63 (1): 102–106, Дои:10.1086/487007, JSTOR  1203142
  17. ^ а б Аморе, Рой С. (1980), "(Обзор) Проблема самости в буддизме и христианстве Линн А. де Сильва", Журнал Американской академии религии, 48 (4): 630–631, Дои:10.1093 / jaarel / XLVIII.4.630, JSTOR  1463468
  18. ^ а б Дирнесс, Уильям А. (1990), Изучение теологии из стран третьего мира, Зондерван, с. 132, 133, ISBN  0-310-20971-4
  19. ^ а б c d е ж грамм час Лим, Дэвид и Сполдинг, Стив (2005), Целостное деление Иисуса с буддийским миром, Библиотека Уильяма Кэри, ISBN  0-87808-508-4
  20. ^ Юнг, Хва (2000), «К евангельскому подходу к религиям и культурам», Трансформация, 17 (3): 86–91, Дои:10.1177/026537880001700303, S2CID  149288562
  21. ^ Шмидт-Лейкель, Перри (2003), «Буддизм и христианство: антагонизм или взаимодополняемость?», Исследования мирового христианства (на немецком), 9 (2): 265–279, Дои:10.3366 / swc.2003.9.2.265
  22. ^ (де Альвис 1982, стр.171).
  23. ^ (де Альвис 1982, стр.176).
  24. ^ а б (Найлз 1998, стр.55).
  25. ^ Халлетт, Гарт Л. (2007), «От утверждений к притчам: переосмысление плюралистических идентичностей», Богословские исследования, Томсон Гейл, 68 (3): 555–572, Дои:10.1177/004056390706800304, S2CID  55856276
  26. ^ Цитируется в (Халлетт 2007 )
  27. ^ Цитируется в (де Альвис 1982, стр.216).
  28. ^ а б c (де Альвис 1982, стр.217).
  29. ^ (де Альвис 1982, стр.218).
  30. ^ (де Альвис 1982, стр.224).
  31. ^ де Альвис, Тисса Брайан (1983), «Христианский буддийский диалог в трудах Линн А. де Сильва», Диалог, Коломбо, Шри-Ланка: Экуменический институт изучения и диалога, 10 (1)