Праварджа - Pravargya

Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Пураны Брахма-пураны Брахма Брахманда Брахмаваиварта Маркандейа Бхавишья Вайшнавские пураны Вишну Бхагавата Нарадия Гаруда Падма Вамана Вараха Пурана Курма Матся Шайва пураны Шива Линга Сканда Ваю Агни
Итихаса Рамаяна Махабхарата
Связанные индуистские тексты
Сутры Камасутра Брахма сутры Санкхья сутры Миманса сутры Ньяя сутры Вайшешика сутра Йога-сутры Прамана Сутры Чарака Самхита Сушрута Самхита Панчатантра Дивья Прабандха Тирумураи Рамчаритманас Йога Васиштха Свара йога Шива Самхита Гхеранда Самхита Панчадаси Ведантасара Stotra
График Хронология индуистских текстов

Часть серия на
Вайшнавизм
Верховное божество Вишну (Нараяна ) / Кришна / Рама / Витоба
Важные божества Дашаватара Матся Курма Вараха Нарасимха Вамана Парашурама Рама Баларама Кришна Будда Калки Другие аватары Нара-Нараяна Хаягрива Дханвантари Притху Мохини Венкатешвара Баларама Супруги Лакшми Шри Бху Дурга Сита Радха Рукмини Аламелу Нила Связанный Гаруда Хануман Шеша
Священные писания Веды Упанишады Агамы Брахма сутры Бхагавад Гита Махабхарата Рамаяна Харивамса Дивья Прабандха Гита Говинда Пураны Вишну Бхагавата Нарадия Гаруда Падма Агни
Сампрадаи Шри (Вишиштадвайта ) Брахма (Двайта, Ачинтьябхедабхеда ) Рудра (Шуддхадвайта ) Кумара (Двайтадвайта )
Учителя-ачарьи Натамуни Наммалвар Ямуначарья Рамануджа Пиллай Локачарья Веданта Десика Манавала Мамунигал Нимбарка Мадхва Днянешвар Вишнусвами Видьяпати Валлабха Рамананда Кабир Даду Даял Санкардев Мадхавдев Чайтанья Джива Госвами Хариванш
Родственные традиции Бхагаватизм Вайханасас Панчаратра Thenkalais Вадакалайс Мунитрая Варкари Маханубхава Харидас Сахаджия Баул Pushtimarg Экашарана Гаудия ИСККОН Радха-валлабха Рамананди Капади Балмики Кабир пантх Даду Пантх Пранами Сваминараян
Портал индуизма

Исходя из историческая ведическая религия, 'Праваргья (санскрит प्रवर्ग्य), также известный как 'Ашвина-правая ', это вводная или предварительная церемония Жертвоприношение сомы (которых существует несколько видов, основную модель составляет пятидневное жертвоприношение Агништома Сома).^[1] В жертвоприношении Праваргья глиняный горшок вылепляется из глины, выкопанной из земли, и помещается на алтарь огня, и используется для кипячения молока, которое предлагается Ашвины, близнец Ригведические боги из Аюрведический лекарство.

Как и все Ведический период жертвенных церемоний, жертвоприношение Праваргья мистический по своей природе, поскольку предметы, позиции, действия и слова имеют косвенное значение, символический значения, а не прямые (т.е. экзотерический ) буквальный значения (например, горшок представляет собой голову Вишну что, в свою очередь, представляет собой солнце ). Также характерно то, что многочисленные и сложные правила должны строго соблюдаться участниками до мельчайших деталей.

Хотя объяснения и инструкции по совершению жертвоприношения Праваргья предоставляются различными Ведический литература, такая как Брахманы, Араньякас и Шраутасутры,^[2] предоставленные Шатапатха Брахмана Белого Яджурведа особенно примечательны в Вайшнавизм как вероятное происхождение Вараха (кабан) аватар Ригведического Бога Вишну.

Номенклатура и этимология

Праварджа

'Праваргья' (санскрит प्रवर्ग्य) означает «церемония, вводящая Жертвоприношение сомы (при котором свежее молоко наливается в нагретый сосуд, называемый маха-виира или гарма, или в кипящее гхи) ».^[3] Он также определяется как «церемония, предшествующая жертвоприношению сомы».^[4] Этот термин, кажется, произошел от 'Праварга' (प्रवर्ग), что означает «большой глиняный горшок (используемый в церемонии Праваргья)».^[3] «Праваргья» также означает «выдающийся» и «выдающийся».^[5] Оба слова кажутся образованными от корней:

• '√pra', что означает «вперед, вперед, вперед, вперед».^[3]
• '√vrj ', что означает «открутить, подтянуть, ощипать, собрать» или «отвратить, удалить».^[6]

Махавира Пот

В соответствии с А.Б. Кит и А.А. Macdonell 'Махавира' (महावीर) '- это имя в последнем Самхиты и Браманы большого глиняного горшка, который можно было поставить на [жертвенный] огонь, и который особенно использовался на вводных Сома церемония называется Праваргья.^[7] 'Махавира' буквально переводится как «великий герой», «молния» и «белая лошадь» (которые, кажется, относятся к Индра ). Это также переводится как «лучник»,^[8] что особенно примечательно, поскольку две (связанные) легенды, относящиеся к этому горшку в церемонии Праваргья, касаются маха и Вишну соответственно были обезглавлены их луками (т.е. Шатапатха Брахмана глиняный горшок Махавира представляет собой обезглавленную голову Вишну).^[9]

Маха

Согласно Монье-Вильямс Санскритский словарь, 'Маха' (मख) означает «веселый, бодрый, энергичный, активный, беспокойный», или «пир, праздник, любое событие радости или праздника», или «жертвоприношение, жертвенное приношение».^[10] Маха - это также имя накшатра (звезда).^[11]

Варна

Класс или 'Варна' (वर्ण) система также повлияла на ход церемонии Праваргья. Согласно Монье-Вильямс Словарь санскрита, 'Варна' имеет много разных значений. Как правило, он используется для обозначения форм, форм, внешнего вида, категоризации и расположение вещей. Сюда входят физические объекты, живые существа, буквы, слова, звуки, музыкальные ноты, а также аранжировки песен и стихов.^[12] Более конкретное определение, данное в словаре, также:учебный класс мужчин, племя, порядок, каста... [что] надлежащим образом применимо к четырем основным классам, описанным в Код Ману, а именно. Брахманы, Кшатрии, Вайшьи, и Судрас ; более современное слово для "кастового" бытия джати '.^[12] Отношения между варной и кастовой системами более подробно рассматриваются ниже.

Упомянутые ключевые божества

Вишну

Вишну, как утверждается, является синонимом жертва обезглавлен в легенде, касающейся глиняного Горшка Махавиры, использованного в жертвоприношении Праваргья (например, Шатапатха Брахмана 14.1.1).

Синоним Кришна, Вишну "хранитель" в индуистской триаде (Тримурти ) и почитается как высшее существо в Вайшнавизм.^[13][14] Также заявлено, что это синоним жертва (например, в Шатапатха Брахмане, см. ниже) Вишну особенно известен тем, что принимает различные воплощения (аватары Такие как Вараха, Рама, и Кришна ) сохранить и защитить дхармический принципы всякий раз, когда миру угрожают зло, хаос и разрушительные силы.^[15]

Ашвины

Во время церемонии Праваргья делают глиняный горшок Махавиры и используют его для кипячения молока в качестве подношения Ашвины.

W.J. Wilkins заявляет, что «Асвинс считаются лекарями богов; и объявлены способными вылечить больных, хромых и истощенных среди смертных. Они особые стражи медлительных и отсталых; преданные друзья незамужних пожилых женщин. Говорят, что они руководят любовью и браком, и их умоляют объединить сердца, которые любят ... Асвинов призывают для «потомства, богатства, победы, уничтожения врагов, сохранения самих верующих, их домов и скота. '.^[16]

В легенде об обезглавливании Вишну говорится, что жертвоприношение началось без Ашвинов. Уилкинс рассказывает еще одну легенду в Шатапатха Брахмана (4.1.5)^[17] это приводит к тому, что ашвины присоединяются к жертвоприношению и как врачи используют свою силу, чтобы заменить голову Вишну / Маха в качестве главы жертвоприношения (то есть самой Праваргьи). Их просьба к богам заключалась в том, чтобы дать им подношения во время жертвоприношения, которое было принято (поэтому им предлагают кипяченое молоко во время жертвоприношения Праваргья). История, рассказанная Уилкинсом, состоит в том, что после двух неудачных попыток убрать Суканья, молодая жена пожилого человека Риши называется Чьявана, она говорит Ашвинам, что одна из причин, по которой она не бросит своего мужа ради них, заключается в том, что они несовершенны, а только скажет им, почему после они снова делают ее мужа молодым. Они соглашаются, и поэтому она говорит Асвинам, что они несовершенны, потому что их не пригласили присоединиться к другим богам в великом жертва это должно было отмечаться в Курукшетра [где Вишну / Маха позже обезглавлен]. Асвины приступают к этому жертвоприношению, и, прося разрешения присоединиться к нему, им говорят, что они не могут этого сделать, потому что они дружно бродили среди людей, выполняя лечение. В ответ на это Асвины заявили, что боги приносят жертву без головы. На вопрос богов, как это может быть, Асвины отвечают: «Пригласите нас присоединиться к вам, и мы вам скажем». На это боги согласились ».^[16]

Индра

Как и в Ригведа, Индра утверждается как «Махаван» (1.3.43),^[18] в Шатапатха Брахмана также сказано, что Индра стал Махават (обладал махой) 'в легенде, касающейся глиняного горшка Махавиры, сделанного во время жертвоприношения Парваргья (то есть обезглавливания Вишну). Индра также назван «убийцей Маха» в Тайтирия Самхита Черного Яджурведа (3.2.4).^[19] Если во время жертвоприношения Махавира нарушается, для искупления призывают Индру (Панчавинша Брахман, см. Ниже).

в Веды, Индра - царь Сварга (Небеса) и Дэвы. Он - божество небес, молнии, грома, штормов, дождей, речных потоков и войны.^[20][21] Индра - наиболее упоминаемый божество в Ригведа.^[22] Он известен своими способностями, и тот, кто убивает великое символическое зло (злобный тип Асуры), назвал его Вритра кто мешает человеческому процветанию и счастью. Индра уничтожает Вритру и его «обманчивые силы» и тем самым приносит дожди и солнечный свет как друг человечества.^[23][24]

Маха

'The Рудры собрал землю », - говорит он; эти божества сначала собрали его вместе; воистину, с ними он собирает его вместе. «Ты глава Махи», - говорит он; Маха - это жертвоприношение, кастрюля - его голова; поэтому он говорит так.

— Тайттирия Самхита Черной Яджурведы, переведенная Артуром Берридейлом Китом (1914), Кханда 5, Прапатхака 1 («Помещение огня в жаровню»), Раздел 6.^[25]

В жертвоприношении Парваргья глиняный горшок Махавиры, сделанный из глины, упоминается как «маха». В легенде, относящейся к Махавире, Махе (в Панчавимше Брахман) или Маха-Вишну (в Шатапатха Брахмане и Тайттирия Араньяке) обезглавлен. Горшок упоминается как голова маха, которая в конце церемонии используется как символическая голова мужского тела (см. Ниже).

Приведенная выше цитата из Тайтирия Самхита касается Жертвоприношения Сомы Рудра. Все другие упоминания главы маха находятся в Тайттирия-самхите (например, 1.1.8, 1.1.12 и 4.1.5, а также цитированное выше), и все они, кажется, относятся к Агни, бог огня.

А.А. Macdonell заявляет, что 'Маха, кажется, обозначает человека в двух отрывках Ригведы [9.101.13. где Bhrgus упоминаются как погоня за Махой], но ни в одном отрывке контекст не объясняет, кем он был. Наверное, имеется в виду какой-то демон. Позже Самхиты [Ваджасанейи Самхита (Белый Яджурведа ) 11.57; 37.7; Тайтирия Самхита, 1.1.8.1, 3.2.4.1] упоминается также «голова маха», выражение, которое стало непонятным для Брахманы [Шатапатха Брахмана 14.1.2.17].^[26]

В отношении этой двусмысленности С. Шрава заявляет, что «Бесчисленные рукописи ценной [ведической] литературы были утеряны из-за зверств правителей и захватчиков, разрушительного воздействия времени и полного пренебрежения и небрежности. Эти факторы привели к потере сотен рукописей. Когда-то их было больше нескольких сотен. Если бы они [включая брахманов] были доступны сегодня, двусмысленность в интерпретации Ведические гимны не мог влезть ».^[27]

Брихат Парашара Хора Шастра

Примечательно, что согласно Брихат Парашара Хора Шастра (важная книга о Ведическая астрология ), Маха - накшатра (звезда). Также утверждается, что верховным божеством этой звезды является солнце, что примечательно, учитывая, что солнце считается «душой всех» (т. е. «лучшей», как в лучшем из или «главой» жертвоприношения), а отрубленная голова Вишну в различных Брахманический Легенды, как утверждается, стали солнцем (см. ниже).^[11]

Краткое содержание ритуала

Сомаяга

Р.Л. Кашьяп утверждает, что «Сомаяга это общее название тех жертвоприношений, в которых возлияния сома сок предлагается в должным образом освященном огне. Есть семь видов сомы Яджны а именно агништома, атьягништома, уктхья, шодаши, ваджапейа, атирата и апторьяма ... Агништома - это типичный сомаяга, образующий пракрити или модель для других жертвоприношений сомы ».^[1] Кашьяп также подробно описывает пятидневный обряд Агништомы, в котором церемония Праваргья проводится в третий и четвертый дни.

Праварджа

Обряд Праваргья сложен и включает в себя соблюдение множества строгих правил в отношении времени, используемых предметов, размещения, движений, действий и того, что говорится. Приведенные ниже аннотации очень упрощены. Кашьяп утверждает, что «Праваргья должна начинаться в день новолуния или полнолуния, или в день убывающего, когда луна находится в благоприятном состоянии. накшатра '.^[1]

У.М. Вески утверждает, что ритуал Праваргья состоит из двух частей:^[28]

1. В самом начале Махавира готовятся глиняные горшки, и кипяченое в них молоко предлагается Ашвины. Это повторяется вечером три дня подряд.
2. В заключение, орудия, используемые в этом ритуале, в частности Махавира переносятся процессией к алтарю огня (уттараведи) и похоронен там.

А.Б. Кит утверждает, что из глины, выбранной из ямы к востоку от огня Ахавания, к которой ведет лошадь, сделан горшок Махавиры с пролетом в высоту, два запасных горшка и различные другие принадлежности. Табурет из травы Мунджа также сделан как трон для горшка. Кастрюлю нагревают, в нее наливают коровье и козье молоко. Наконец, горячий напиток предлагается Ачвиньш, и два Раухина пирожные также предлагаются утром и днем, вечером и ночью. В начале церемонии жену приносящего в жертву заставляют покрыть голову, но она присоединяется к остальным в конце в финале исполняемого самана. В конце подношения располагаются таким образом, чтобы создать подобие человека, три сосуда Махавиры обозначают голову и так далее ... Горшок покрыт золотой тарелкой, которая может быть не чем иным, как символом огня или солнца горшок светится, молоко, которое своей белизной является символом солнца, кипит от жара. Жертвоприношение, выпив как обычно часть молока, обретает силу одновременно с усилением солнца ».^[29]

С. Кеткат соглашается, уточняя, что на церемонии Праваргья «котел [т.е. глиняный горшок Махавиры] раскаливается на жертвенном огне, чтобы символически представлять солнце; в этом котле кипятят молоко и предлагают Асвинс. Весь праздник считается большим тайна. В конце жертвенная утварь расположена так, что изображает человека: горшки для молока - это голова, на которой пучок священной травы представляет волосы; два ведра для доения символизируют уши, два маленьких золотых листа - глаза, две чашки - пятки, муку, посыпанную всем костным мозгом, смесь молока и меда - кровь и так далее. Молитвы и формулы естественно соответствуют таинственным церемониям ».^[30]

Цитированная ведическая литература

В Шраутасутры не цитировались в этой статье, отчасти из-за трудностей с поиском переводов на английский язык. Вместо этого английские переводы Брахманы и Араньякас содержащие подробности церемонии Праваргья были процитированы; они составляют Шрути литература Веды столько же, сколько Самхиты (гимны и мантры).

Брахманы

В Самхиты из Веды обычно занимаются гимнами и мантры, произносится во время жертвенных церемоний, таких как праваргья. В Брахманы обычно являются комментариями к Самхитам и дают инструкции по выполнению жертвенных церемоний. Шарва заявляет, что в «брахманской литературе» это слово [«брахман»] обычно использовалось для описания ритуализма, связанного с различными жертвоприношениями или яджны... Известный рецензии [т.е. школы или Шахас ] из Веды У всех были отдельные брахманы. Большинство этих брахманов не сохранилось.... [Панини ] проводит различие между старыми и новыми брахманами ... [он спросил] Было ли это когда Кришна Двайпаяна Вьяса проповедовал ведические рецензии? Брахманы, высказанные до изложения рецензий [Вьяса ] назывались старыми брахманами, а те, кого разъясняли его ученики, назывались новыми брахманами.^[27]

Араньяки

Дж. Доусон заявляет, что «Араньяка» означает «принадлежащий к лесу», поскольку этот тип текста предназначен для «разъяснения мистический чувство [жертвенный ] церемоний, обсудить природу Бога [и т. д.]. Они прикреплены к Брахманы, и [предназначены] для изучения в лесу брахманы кто удалился от отвлекающих факторов мира ».^[31] Хотя тексты Араньяки обычно наиболее известны тем, что содержат Упанишады, то Тайттирия Араньяка примечателен также предоставлением подробностей о проведении церемонии Парваргья, которые были опубликованы отдельно как «Праваргья Брахмана».^[32]

Ригведа

Айтарейя Брахмана

Жертва ушла от богов (сказав): «Я не буду вам пищей». «Нет, - ответили боги, - истинно ты будешь нашей пищей». Боги сокрушили его; его было недостаточно для них. Боги сказали: «Нам не хватит разборки; пойдем, соберем жертву ». (Они ответили) «Да будет так». Они собрали это вместе; собрав это, они сказали Ачвиньш «Вы, двое, вылечите это», ашвины - лекари богов, ашвины - адхварью; поэтому два Адхварью собирают котел [горшок Махавиры]. Собрав это вместе, они сау: «О Брахман, мы приступим к подношению Праваргьи; О Хотё, хоть и читай.

— Ригведа Брахманы: Брахманы Айтарейи и Каушитаки Ригведа, переведено Артур Берридейл Кейт (1920), Айтарейя Брахман, Адхьяя IV, стих 1 («Праваргья»)^[33]

А.Б. Кейт утверждает, что «это, безусловно, тот случай, когда двое Брахманы [в Айтарейя и Кауситаки] представляют для нас развитие единой традиции, и должно быть было время, когда существовал единый текст Бахрвеа ... Одно только Сома Жертвоприношение составляет реальный предмет книги [Айтарейя] ».^[34] Цитируемый выше стих сам объясняет, почему Ашвины предлагаются жертвоприношение во время церемонии Праваргья (т. е. соединение или «исцеление» Горшка Махавиры из выкопанной глины), а сам процесс сбора может быть связан с именем «Праваргья» (то есть, как указано выше, корнем слова «√vrj ', означает «подтянуть, ощипать, собрать»).

Сама жертва Праваргья подробно описана в Панчике (книга) 1, Адхьяя (глава) 4, стихах 1-22. Общее размещение Праваргьи как ранней или вводной церемонии общего Жертвоприношения Сома (Панчика II, Адхьяя III и далее здесь не подробно):

Каунитаки Брахмана

Махавира - это глава жертвоприношения ... это сущность жертвоприношения; воистину, таким образом он завершает жертву своим «я». Махавира - это тот, кто излучает тепло; воистину, таким образом он радует его ... Человек, о котором люди говорят на солнце нас Индра, является Праджапати, это святая сила; таким образом, здесь приносящий жертву обретает идентичность [мира] и единство со всеми божествами.

— Ригведа Брахманы: Брахманы Айтарейи и Каушитаки Ригведа, переведено Артур Берридейл Кейт (1920), Каушитаки Брахмана, Адхьяя VIII, стих 3 ('Праваргья')^[35]

А.Б. Кейт говорит о каудитаки Брахмана что первые четыре адхьяи полностью покрывают Брахмана Агнядхана, Агнихотра, новолуние и полнолуние, а затем следует раздел о функциях жреца-брахмана, прежде чем седьмая адхьяя приведет нас к обсуждению Сома жертва с занимает остальную часть книги '.^[34] Таким образом, обширное и тщательно продуманное Жертвоприношение Сома подробно описано в Адхьяях 7–30 (т.е. 23 из 30 глав); Сама жертва Праваргья подробно описана в Адхьяе 8, стихах 3-7. Общее размещение Праваргьи как вводной части общего Жертвоприношения Сома (Адхьяя IX и далее здесь не подробно):

Самаведа

Панчавинша Брахман

Если махавира (горшок, используемый на церемонии праваргья) разбивается, он должен коснуться, когда он сломан (бормоча три стиха): `` Тот, кто даже без зажима, прежде чем проткнуть шейные веревки, делает комбинация, он, щедрый, много хорошего, снова удаляет то, что испорчено. - Не будем бояться чужих, о Индра, как удалено от тебя! О Бог с молнией, мы считали себя дурно знаменитыми, как деревья, лишенные (листьев). - Мы считали себя медлительными и слабыми, о Убийца Вритры! Пусть мы еще раз, о Герой, через твою великую щедрость возрадуемся после нашей хвалы », (этими стихами) он должен прикоснуться к разбитой Махавире (горшку). Следовательно, это искупление.

— Панчавимса Брахмана, перевод В. Каланда (1931), Прапатака IX (9), Адхьяя 10 («Искупления в различных случаях»), стих 1.^[36]

К. Маджумдар заявляет, что Панчавимша Брахмана 'является одним из старейших и важнейших брахманов ... и включает Вратьястома, церемония, посредством которой люди неарийского происхождения могли быть приняты в арийскую семью ».^[37] Р. Панди уточняет, добавляя, что «Согласно Священным Писаниям, люди [также] отвергнутые за неисполнение [т.е. из жертвы ] имели право на повторное вступление в арийскую лоно после совершения жертвоприношения Вратьястома ».^[38]

Что касается содержания, Панчавимша-брахман, похоже, сосредоточен на многочисленных других жертвенных обрядах (например, Вратьястома), а не на жертвоприношении Сома, ранней частью которого является ритуал Праваргья. Однако из двух найденных прямых ссылок процитированный выше стих из прапатхаки (глава) 9, Адхьяя (раздел) 10, озаглавленный «Искупления для различных случаев», инструктирует исполнителей ритуала Праваргья, что делать, если один или несколько из них Горшок (и) Махавиры разбивают, чтобы искупить и продолжить жертвоприношение.

Маха обезглавлен

Боги Агни, Индра, Ваю, и Маха, желая славы, совершил жертвоприношение. Они сказали: «Слава, которая придет к (одному из) нас, должна быть общей для (всех) нас». Из них слава пришла к Махе. Он взял его и вышел вперед. Они попытались отобрать это у него силой и зажали его.Он стоял там, опираясь на свой лук, но конец лука, подпрыгнувший вверх, отрубил ему голову. Эта (голова) стала праваргьей; Маха, конечно, это жертва; проводя праваргью (церемонию), они кладут голову на жертву.

— Панчавимса Брахмана, перевод В. Каланда (1931), Прапатака VII (7), Адхьяя 5 («Саманы полуденной паваманы хвалят»), стих 6.^[39]

Похоже, это относится к убийству Индрой Маха, как упоминается в Тайтирия Самхита (3.2.4) Чёрной Яджурведы.^[40] Приведенная выше цитата из Панчавимша Брахмана особенно примечателен по трем причинам (все подробно описаны ниже). Во-первых, измененные версии этой точной легенды содержатся в Шатапатха Брахмана (Белый Яджурведа ) и Тайттирия Араньяка (Черная Яджурведа) где это Вишну который завершает жертвоприношение и обезглавливается, хотя в ритуале Праваргья Он по-прежнему упоминается как Маха. Во-вторых (опять же, как подробно описано ниже), голова символически является наивысшей, лучшей или самой важной, и, таким образом, церемония Праваргья в качестве главы жертвоприношения (Сомы) является высшей, лучшей или самой важной ее частью. И в-третьих, опять же, слово «Махавира» также можно перевести как «лучник» (см. Выше), отсюда возможное присутствие лука.

Яджурведа

Белая Яджурведа: Шатапатха Брахман

Дж. Эггелинг утверждает, что «четырнадцатая каndа, до начала Брихад-арапяка, полностью посвящена изложению Праваргьи, важной, хотя и необязательной и вспомогательной церемонии, проводимой в дни упашад Сома-жертвоприношения ... приготовление горячего глотка молока и топленого масла, Гхарма, которая Жертвоприношение должно совершить жертвоприношение различным божествам, и весь обряд обрабатывается значительным количеством мистика торжественность, рассчитанная на то, чтобы придать ему вид необычайной значимости. Однако особое значение имеет грубый глиняный горшок, используемый для варки черновика, изготовленный и обожженный во время самого представления; его называют Махавира, то есть великий человек или герой, а Самраграмм, или суверенный лорд, и он становится объектом пылкого поклонения, как если бы он был настоящим божеством почти высшей власти. Хотя история этой церемонии несколько неясна, место, отведенное ей в ритуале сомы, наводит на мысль, что ее введение должно было иметь место в то время, когда основная процедура жертвоприношения сома уже была определенно определена ». .^[41]

На первый взгляд, самодостаточная, а не представленная как часть жертвоприношения Сома, структура Кханды 14 (последней книги) Шатапатха Брахмана является:

Вишну обезглавлен

Теперь он, кто это Вишну это жертва; И тот, кто является этой жертвой, там Адитья (солнце). Но, действительно, Вишну не мог контролировать свою (любовь) к своей славе; и поэтому даже сейчас не каждый может контролировать эту (любовь) к своей славе. Взяв свой лук и три стрелы, он выступил вперед. Он встал, положив голову на конец лука. Не осмелившись напасть на него, боги сели вокруг него.

Потом муравьи сказали - эти муравьи (вамри), несомненно, были эти (вид называться) 'упадика- «Что вы дадите тому, кто грызет тетиву?» - «Мы дадим ему (постоянное) удовольствие от еды, и он найдет воду даже в пустыне: так что мы дадим ему всяческое наслаждение еда.' - «Да будет так», - сказали они.

Подойдя к нему, они грызли его тетиву. Когда он был разрезан, концы лука, разорвавшись, отрубили Вишну голову. Он упал с (звуком) «грих»; и, упав, он превратился в солнце. А остальная часть (тела) лежала вытянутой (верхней частью) на восток. И поскольку он упал с (звуком) «грих», оттуда (был назван) Гарма; и поскольку он был протянут (пра-вриг,), отсюда Праварджа (взяла свое название).

Боги сказали: «Воистину, наш великий герой (Махан Вирах) упал: «оттуда горшок Махавира (был назван). И жизненный сок, который из него вытекал, они уничтожили (Sam-Mrig) своими руками, откуда Самраг.

— Сатапатха Брахмана, переведенный Юлиус Эггелинг (1900), Канда XIV, Адхьяя I, Брахман I («Праваргья»), стихи 6-11.^[9]

Вишну (с 10 начальный аватары ).

Приведенный выше отчет из Шатапатха Брахмана кажется измененной и переработанной версией той же легенды из Панчавимша Брахмана. Наиболее заметные изменения заключаются в том, что Вишну присутствует при жертвоприношении, и на этот раз тетива из лука ломается и обезглавливает Его в результате того, что муравьи грызут его. Как упоминалось ранее, слово «Махавира» также можно перевести как «великий герой» и «лучник» (см. Выше). Как отмечалось ранее, есть также упоминание об убийстве Индрой Маха, как упоминалось в Тайтирия Самхита (3.2.4) Черной Яджурведы, из которой может быть получена эта легенда.^[40]

Приведенная здесь легенда гласит, что боги Агни, Индра, Сома, Маха, Вишну, а [Visvedevas ], кроме двух Асвинс, выполнила жертвенная сессия ', что было впервые достигнуто Вишну, следовательно, «он стал превосходнейшим из богов». Упадика Затем муравьи согласились с другими богами грызть тетиву Вишну, пока Он положил голову на лук, в обмен на дар «найти воду даже в пустыне» (поскольку «вся пища - вода»).

В Гарма (горячий напиток предлагается в качестве подношения)^[42] назван в честь звука удара головы Вишну о землю (который «при падении стал тем солнцем»), и «поскольку он [Вишну] вытянулся (пра-вриг) на земле, оттуда Праварджа (взял свое название) '. Тело Вишну окружено Индра, одержимый Его славой 'стал Махават (обладал махой) ». Затем Вишну делится на три части: Агни получает первую (утреннюю) часть, Индра - вторую (полуденную) часть, а оставшиеся Вишведэвы - третью часть.^[9]

Копаем глину, чтобы сформировать голову Махи

Затем он берет кусок глины (правой) рукой и лопатой с правой (южной) стороны, и только (левой) рукой с левой (северной) стороны, с помощью (Vâg. S. XXXVII, 3), «О божественные Небо и Земля», - потому что, когда жертве отрубили голову, ее сок потек и вошел в небо и землю: какая глина (твердая материя) была, что это (земля), и что там была вода (небо); следовательно, махавира (сосуды) сделаны из глины и воды: таким образом он наполняет и дополняет его (праваргью) этим соком; поэтому он говорит: «О божественные Небо и Земля», - «Пусть я в этот день сочувствую тебе голову Махи», - Махха, будучи жертвой, он таким образом говорит: «Пусть я в этот день совершу для тебя главу жертвы». ; '-' на земном месте божественного поклонения ', - ибо на месте божественного поклонения земли он готовит его; -' для Маха тебе! За голову Маха тебе! »- Махха, будучи жертвой, он так говорит:« За жертву (я посвящаю) тебя, за главу жертвы (я посвящаю) тебя ».

— Сатапатха Брахмана, переведенный Юлиус Эггелинг (1900), Канда XIV, Адхьяя I, Брахмана II («Изготовление горшка»), стих 9^[43]

Как показано на рисунке, когда из глины выкапывают горшки Махавиры, участник обращается к Ваджасанейи. Самхита Белого Яджурведа, в частности, Книга 37, стих 3 (т.е. «Vâg. S. XXXVII, 3»), чтобы заявить об этом - представляя главу Вишну - это глава Махи:

О Божественные Небеса и Земля, могу ли я должным образом подготовиться для тебя
в этот день голова Махи на том месте земли, где
Боги принесли в жертву.

— Ваджасанейи Самхита Белой Яджурведы, переведенная Ральф Т. Гриффит (1899), Книга XXXVII (37), стих 3^[44]

Символика головы маха

Когда жертве отрубили голову, ее жизненный сок потек, и оттуда эти растения выросли: этим жизненным соком он таким образом восполняет и дополняет его. А что касается того, почему он помещает его к северу (от места Сомы), то Сома - это жертвоприношение, а Праваргья - его голова; но голова выше (Уттара): поэтому он помещает его на север (Уттара) этого. Более того, Сома - царь, а Праваргья - император, и императорское достоинство выше царского: поэтому он помещает его к северу от него.

— Сатапатха Брахмана, переведенный Юлиус Эггелинг (1900), Канда XIV, Адхьяя I, Брахман III, Стих 12^[45]

Вышеприведенная цитата показывает, что символически голова связана с тем, что «выше» и, следовательно, с тем, что является лучшим или самым важным. Вот почему горшок Махавира символически представляет голову Вишну в Шатапатха Брахмана. В частности, поскольку Вишну прямо указывается как «жертвоприношение» в брахманах (например, Шатапатха Брахмана 1.7.4.20, 1.1.4.9, 3.2.1.38, 3.6.3.3, 5.2.3.6, 5.4.5.1, 5.4.5.18, 11.4.1.4, 12.5.4.11, 14.1.1.13 и 11.4.1.4), голова Вишну таким образом, лучшая или высшая его часть.

Однако более подробное описание символической важности головы дается в первой книге этой книги. Брахмана (1.4.5.5), в котором говорится: «голова (Сирас) представляет собой совершенство (Шри), поскольку голова действительно символизирует превосходство: следовательно, того, кто является самым превосходным (sрешthа) в сообществе люди говорят, что он «глава этого сообщества».^[46]

Легенда о кабане (Вараха)

Вараха, аватар кабана Вишну.

Как проиллюстрировано, приведенная выше краткая легенда дается относительно раскопок глины для изготовления горшков Махавиры как части Праваргьи. жертва. Участник снова обращается к Ваджасанейи. Самхита Белого Яджурведа, на этот раз конкретно Книга 37, стих 5 (т.е. «Vâg. S. XXXVII, 5»):

Только сначала он был таким большим. Могу я должным образом подготовиться для вас
в этот день глава Махи на том месте земли, где
Боги принесены в жертву.
Ты за Маху, ты за голову Махи!

— Ваджасанейи Самхита Белой Яджурведы, переведенная Ральф Т. Гриффит (1899), Книга XXXVII (37), стих 3

Н. Айянгар считает, что 37-я книга Ваджасанейи Самхита, упоминаемое в церемонии, может быть источником подъема Земли кабаном (то есть земли, поднятой подношениями / жертвоприношениями).^[49] Касаясь этого, С. Гхош добавляет, что «первое прямое представление о кабане как воплощении Вишну выполнение конкретной задачи по спасению земли упоминается в «Сатапатха брахмане» ... здесь находится ядро ​​истории о боге, спасающем землю в образе кабана ».^[50] А.Б. Кит соглашается, повторяя, что этот кабан, которого называют Эмуса от эпитета эму, свирепый, в Ригведа, утверждается ... поднял землю из вод [в Шатапатха Брахмане] ».^[51]

Черная Яджурведа: Тайттирия Араньяка

Тот, кто действительно выполняет ритуал Праваргья, следит за тем, чтобы голова жертвы была на своем месте. Таким образом, совершая жертвоприношение, включающее голову, яджна -исполнитель получает желанные плоды и тоже завоевывает небо. Поэтому эту Праваргью можно назвать ашвина -правая то есть та Праваргья, в которой Эшвин мантры приобрели значение.

— Кришна Яджур Веда Тайтирия Шраньяка: Текст в Деванагари, Перевод и Примечания (Том 2), С. Джамадагни (перевод) и Р.Л. Кашьяпа (ред.), Прапатхака 5, Анувака 1, стих 7^[1]

Праварджа Яджна не подробно описано в Тайттирия Брахмана, а скорее прикрепленный к нему Араньяка. Что касается приведенной выше цитаты, ниже приводится более полный (и другой) перевод в отношении обезглавливания Вишну относится к глиняному горшку Махавиры, используемому в ритуале.

Р. Митра утверждает, что Тайттирия Араньяка "безусловно, самый большой из Араньякас. Он простирается до десяти р.рапатхаки или «Великие уроки», то есть книги или главы, из которых последние четыре являются Упанишады, и первые шесть - это строго так называемые Араньяка ».^[52] Что касается обряда Праваргья, прапатхака (глава) 4 предоставляет мантры будет использоваться, и прапатхака (глава) 5 подробно описывает выполнение самой церемонии:^[52]

Маха / Вишну обезглавлен

Боги, жаждущие славы, присутствовали на жертва полная во всех отношениях. Они сказали: «какая слава первая придет к нам, то будет общая для всех нас». Курукешетра была их алтарь... Maruts были выкопаны из него земля. Слава пришла в Маху Вайшнав среди их числа. Он страстно желал этой славы; с ним он ушел. Боги последовали за ним, стремясь получить (эту) славу. Из левой (руки) от него, пока он шел, достался лук, а из правой - стрелы. Следовательно, лук и стрелы имеют святое происхождение, потому что они происходят от жертвы.

Хотя их было много, они не смогли победить его, хотя он был только один. Поэтому многие люди без луков и стрел не могут победить одного героя, у которого есть лук и стрелы ... он стоял, опираясь на свой лук. Муравьи сказали [богам]: «Давайте выберем благо; и после этого мы подчиним его вам. Куда бы мы ни копали, давайте откроем воду ». Следовательно, везде, где копают муравьи, открывается вода. Ибо это было благом, которое они выбрали. Они выбили его (Вишну) тетиву. Как его, разлетевшись на части, вскинуло голову вверх. Он путешествовал по небу и земле. От своего путешествия (Правартата), праваргья получила свое название. От его падения со звуком граммГарма получила свое название. Сила (вирья) упал с могущественного (махата): отсюда и название Махавиры ...

Боги сказали Асвинс "Вы, двое, врачи, замените эту жертву головой". Они сказали: «Давайте спросим о благе, пусть наши граха (возлияние Сома ) также предлагается здесь ». (Соответственно боги) признали это Асвина (возлияние) для них. (Ашвины) заменили эту главу жертвоприношения, которая является Праваргьей ... Когда кто-то предлагает праваргью, он заменяет голову жертвы. Принося жертву головой, человек обретает благословения и покоряет небеса. Следовательно, этот праваргис в основном эффективен через тексты, адресованные асвинским.

— Оригинальные санскритские тексты (том 4) Дж. Мюира (1873 г.), перевод Taittiriya Aranyaka (Prapāṭhaka 5, Anuvaka 1, стихи 1-7) ^[53]

Это, опять же, похоже, еще одна измененная версия той же легенды, найденная в Панчавимша Брахмане (Самаведе) и Шатапатха Брахмане (Белой Яджурведе). Эта версия - вероятно, более поздняя, ​​чем Шатапатха, поскольку она содержится в Араньяка, тип текста, прикрепленного к Брахманы, которые, в свою очередь, прикреплены к Самхиты - особенно примечателен тем, что дает дополнительную ясность в отношении мистической природы церемонии Праваргья. И снова «Махавира» означает «великий герой» и «лучник», оба из которых прямо упоминаются здесь, как и раскапывание земли, и почему молоко, сваренное в глиняных горшках Махавиры, предлагается в качестве возлияния Асвинам в Праваргье. . Приведенная выше цитата, как и Шатапатха, подразумевает, что Маха и Вишну являются синонимами.

Влияние Варненской системы

Варна vs Каста

Выполнение Яджна.

В Варненская система относится к общему разделению Ведическое общество на четыре класса: Брахманы (священнический класс), Кшатрии (воин и административный класс, включая королевскую семью), Вайшьи (купеческий класс) и Судрас (рабочий класс). Чтобы понять влияние этой системы Варны на церемонию Праваргья, необходимо сначала отделить ее от современной кастовая система. Как показано ниже, варна и кастовая система - это не одно и то же; только варна - это санскрит словом, и в отличие от кастовой системы, система варн позволяла перемещаться между классами, а неарийцам становиться Арийцы (Арийцы также могли стать изгои и больше не считается арийцем).

Во-первых, тогда как 'варна' (वर्ण) - это санскрит слово с широким диапазоном значений, относящихся к формам и расположению, «каста» не является, поскольку происходит от португальский слово 'Casta', которое, в отличие от' варны ', конкретно относится к расе.^[54] Таким образом, варнская система классов (например, по роду занятий) не является кастовой системой расы.

Во-вторых, в то время как современная кастовая система является жесткой и наследственной, П. Митра заявляет о варненской системе, что «существуют расхождения во мнениях относительно того, привели ли профессии и профессии этих [четырех] классов к образованию каст в более поздний период. Но профессии не передаются по наследству, [и] скорее могут быть приняты любым Арийский член. Если бы кастовая система приняла жесткую форму в ведический период тогда, конечно, было бы упоминание о касте в Ригведа... она [кастовая система] возникла не из четырех арийских варн, а две системы [т.е. варна и каста] никогда не были полностью согласованы ».^[55]

Яджна орудия.

В-третьих, в то время как современная кастовая система не позволяет неарийцам становиться арийцами, система варн делает это, что доказано Ведический литература, такая как Панчавимша Брахмана из Самаведа (см. выше).^[38]

Панди также заявляет, что «во времена бедствия члены высших каст могли принять занятия низшей касты. Но членам низшей касты не разрешалось заниматься занятиями более высоких каст ».^[38] Однако этому утверждению, по-видимому, противоречит С.Р. Бакши, который утверждает Брамин 'автор Айтарейя Брахмана [из Ригведа ], Махидаса, имел Шудра мать, в то время как Риши Каваша Алюша родился от даси [т.е. служанка, наложница или танцующая девушка] ».^[56] Однако А. Шарма и Р. Бхарати сомневаются в том, что Махидаса был шудрой, как «надуманный».^[57] Есть и другие примеры шудр-браминов и риши,^[58] и примечательно, что мифический мудрец Нарада Муни также был сыном служанки, инициированной браминами (например, Бхагавата Пурана 1.6.6).^[59]

Исключение Лудраса

В соответствии с А.Б. Кит и А.А. Macdonell во время ритуала Праварджа (вводная сома) исполнителю не разрешается контактировать с Шудра, который здесь [в Панчавимса Брахмане], как в Катхака Самхите [Черного Яджурведа ] считается исключенным из доли в сома-проекте ».^[7]

Рекомендации